설교

[2010.08.08] 일상 속의 수행

2010-08-10T09:57:58+09:00

日常 속의 修行

시편 104:1-30

2010년 8월 8일 주일예배 말씀증거

김용덕 형제

새길 신앙공동체에 처음부터 참여한 사람의 하나이기 때문인지, 저에게도 가끔 기본적인 질문을 하는 분들이 있습니다. ‘새길의 正體性은 무엇입니까? 우리의 신앙은 자라고 있다고 보십니까?’ 라고 하는 것입니다. 첫 번째 질문에 대하여는 깊은 신학적 답변을 제가 할 수는 없으니까, 저 나름대로 생각하고 있는 답을 드릴 수밖에 없습니다. 즉 ‘예수따르미로서의 길을 같이 가는 것입니다’라고. 여기에서 저는 道伴(함께 도를 닦는 벗)을 떠올리게 됩니다. 묵묵히 道를 찾아 같이 길을 가고 있는 벗들 말입니다.

두 번째 질문 - 신앙의 성장 - 에 대하여는, 전혀 자신이 없습니다만, ‘아마도 눈에 띄거나 확연히 느낄 수 있는 믿음의 변화는 없을지 몰라도, 언젠가 다다를 것이라는 소망을 갖고 꾸준히 신앙을 지켜 간다면, 螺旋形的登程(spiral journey) - 빙빙 돌아가지만 끝을 향해 꾸준히 올라가고 있는 - 에 올라있지는 않을까’ 하고 답을 해드립니다.

예수따르미에게는, 항상 기도하면서 적극적으로 예수의 길을 찾아가는 것이 제일 바람직스럽겠습니다만, 저는 좀 더 우리 생활 속에서 실현가능한 하나의 대안을 생각하고 있습니다. 항상 기도생활은 못해도, 일상생활 속에서 갈등과 고민에 부닥칠 때마다, ‘예수님이 원하지 않는 것을 하지 않을 수 있도록’ 다시 한 번 자신을 성찰해 볼 수는 있지 않을까 하는 것입니다.

나무로 말을 조각하는 조각가가 있었답니다. 너무나 작품이 말과 비슷해서, ‘어떻게 그렇게 잘 만드십니까?’ 하고 물었더니, ‘저는 말과 같지 않은 것만 털어낼 뿐’이라고 조각가는 답을 했답니다. 예수가 원하는 것을 못한다고 낙심, 좌절하기 보다는 ‘예수가 원하지 않는 것을 안 하는 것’이 예수따르미의 첫걸음이라고 한다면, 너무 소극적인 태도일까요? 예수가 원하지 않는 짓을 하면서도 열심히 예수를 외쳐대는 사람들이 눈에 띄는 현실을 보면서 제가 말씀드려 보는 것입니다.

예수가 원하지 않는 것 중에는 인간의 독선과 아집, 독점욕을 제일 먼저 꼽을 수 있을 것입니다. ‘참 아름다운 주님의 세계’를 우리는 우리 자신의 안일과 편의 때문에 얼마나 파괴하고 있나요? 남을 이기기 위하여 우리는 얼마나 경쟁자들을 배제하려고 했나요? 고통당하는 이웃을 위하여 우리는 얼마나 희생하려고 했나요? 남보다 낫게 보이기 위해 우리는 얼마나 우리 자신을 내세우려 했을까요?

이에 대하여, 아마도, 남에 대한 배려와 자신에 대한 절제를 먼저 떠올릴 수밖에 없습니다. ‘창조질서의 보전과 완성’을 포함한 존재하는 모든 것에 대하여 그 자체의 가치를 인정하고 존중하는 것이야말로 배려의 기본일 겁니다. 이것은 또한 자신에게 있어서는 행동과 말의 절제가 수반되어야만 할 것입니다.

저는 요즈음 에어컨사용이 우리의 안팎을 나누는 벽을 상징한다고 생각하게 됩니다. 우리의 전통 한옥은 모든 문을 열어놓고 시원한 바람을 맞으며 더운 여름을 나게 되어 있었습니다. 그러나 에어컨을 켜게 되면 모든 문을 닫아야 합니다. 에어컨을 켠 실내는 시원해지지만, 그 때문에 밖의 온도는 더 올라갈 수밖에 없습니다. 에어컨을 켠 실내는, 밖이 더 더워져야만, 더 시원해지는 것이지요. 옛날 보다 더 덥게 느끼는 이유는 에어컨이 있어야만 더위를 날 수 있다는 우리 마음에도 있을 것입니다.

작년 서울의 열대야 통계를 보니까 강남구가 20일인데 반하여 강북구는 8일, 도봉구, 구로구, 관악구가 9일이었습니다. 집값에 비례하여 더 덥게 살고 있다는 말입니다. 그 이유는 아파트와 고층빌딩, 그리고 자동차의 배기 열과 에어컨 사용에 있을 것입니다. 자기만 편하기 위해서 큰 손해, 앞으로 닥칠 재앙을 예견하지 못하고 사는 예이겠지요.

영국 사람이 썼다고 여겨지는, <정말 가난한 것이란>(What it means to be poor) 글이 일깨워 주는 바가 있어 소개해드리겠습니다.

도시에 사는 어느 여유 있는 집에서, 지금 집에서 누리고 있는 편리한 시설이 없다는 것이 무엇을 의미하는지 어린 아들에게 깨닫도록 하기 위해 시골 농부의 집으로 보냈습니다. 시골에서 사흘 밤낮을 보내고 도시의 집으로 돌아온 아들에게 아버지는 ‘무엇을 알게 되었느냐?’고 물었습니다. 아들은 ‘물론이지요.’ 하며 아홉 가지를 들었습니다.

첫째, 우리는 개가 한 마리밖에 없는데, 거기에는 네 마리나 있고요.

둘째, 우리는 정원 안에 소독약 냄새가 나는 수영풀이 있는데, 거기에는 여러 가지 물고기와 짐승들이 놀고 있는 맑은 시내가 있어요.

셋째, 밤이면 우리는 전등을 켜 마당을 밝히는데, 거기는 달과 별이 뜰을 밝혀줘요.

넷째, 우리 뜰은 우리 집의 담까지이지만, 시골의 들은 보이는 끝 까지여요.

다섯째, 우리는 먹을 것을 마켓에서 사야하는데, 거기서는 길러서 거두어 먹어요.

여섯째, 우리는 CD를 통해 음악을 듣는데, 시골 사람들은 새, 귀뚜라미, 그리고 키우는 짐승들이 내는 심포니나 자연의 아름다운 소리로 밝게 살아요. 때로는 옆의 밭에서 일하는 이웃집 사람들의 말소리가 반주처럼 들리기도 해요.

일곱째, 시골에서는 천천히 불로 음식을 만들고, 우리는 전자요리기구 같은 것으로 음식을 만드는데 진짜 맛을 모르겠어요.

여덟째, 우리는 담과 도난방지 벨로 우리 집을 지키는데, 거기서는 문을 다 열어놓고 살아도 서로들 잘 알아서 지켜주는 것 같아요.

아홉째, 우리는 휴대전화나 컴퓨터, 텔레비전에 의존해 사는데, 거기서는 해와 하늘과 땅 그리고 키우는 가축과 가족들과의 삶으로 충분히 즐거운 것 같아요.

아버지가 아들의 시골체험에 놀라자, 마지막으로 그 아들이 하는 말, “우리가 얼마나 가난한지 알게 해줘서 고마워요.”

우리의 탐욕과 독선으로 인한 하나님의 존재에 대한 훼손을 하나님께서는 얼마나 아파하시겠습니까? 우리의 節制는 當爲이겠지요. 작은 희생은 나선형적 진전의 또 하나의 시작일 것입니다. 우리가 받은 유형무형의 달란트는 언제고 어떤 형태로던 - 절제와 희생을 통해 - 하나님께로 돌려드려야 하겠지요. 달란트의 많고 적음은 문제가 아닐 것입니다.

어떤 실직자가 절실히 직장을 구하는 기도를 하며, ‘4백만 원만 넘는 직장을 주시면 반을 바치겠습니다.’라고 기도했답니다. 그런데 월급을 받고 보니 2백만 원이었답니다. 그러자 그 사람이 기도하길, ‘미리 반을 떼고 주시는군요.’ 했다는 우스개 얘기가 있습니다. 액수의 많고 적음 보다 우리가 갖고 있는 시간과 능력을 바칠 수 있나하는 마음의 문제이겠지요. 우리의 절제와 희생은 금전적 다과 보다는 예수 따르미로서의 깨어있는 행동에 있을 것입니다.

자신에 대한 절제의 또 하나는 가급적 자기를 덜 드러내는 것이라고 하겠습니다. 너무나 자기 확신과 과신이 넘쳐나는 오늘, 스스로를 숨기는 것이 필요하다고 느낄 때가 많습니다. 저는 오래 전부터 말 줄이기 운동을 제안해왔습니다. 퀘이커 교도들은 철저한 절약과 자제와 희생을 생활의 기준으로 삼기 때문에 말하는 것 까지도 절약한다고 합니다. 침묵은 신비로운 영적 체험을 할 수 있는 수행이라고 하지요.

어느 수도사에게 밤낮 부부싸움만 하는 여인이 찾아와 남편과 헤어지지 않고 살 수 있는 길을 가르쳐 달라고 했답니다. 수도사는 수도원 뒤에 있는 우물물을 한 두레박 퍼주며, “이것은 聖水니까 남편이 싸우려고 할 때마다 한 입 가득 입에 담고, 삼키지 말고 있다가 남편이 말을 그치면 넘기세요. 아마 한 달 후에는 집안에 평화가 올 것입니다” 고 해서 보냈답니다. 그 부인이 수도사의 지시대로 따르고 한 달 후 그 집에 화평이 찾아왔습니다. 수도사를 찾아온 여인이, “참 신비로운 물이군요.” 하자, “물이 신비한 것이 아니라 침묵이 신비로운 것입니다.” 라고 했다는 얘기가 있습니다.

일본에서는 전통무용의 극한, 최고의 단계는 아무 움직임이 없는 것이라는 말이 있습니다. 실제 이러한 작품이 있는 줄은 모르겠습니다만, 인간의 자기표현의 절제를 극단적으로 표현한 것이라고 하겠습니다.

일주일에 한 번씩 만나 예배보고 헤어지는 것으로 우리의 신앙이 크게 변하지 않는 것에 불안해 할 수 있을 것입니다. 그러나 고압전류(high-voltage)와 같은 자극적 신앙은, 물론 비판 받아서는 안 됩니다만, 그 신앙이 기독교도다운 실천으로 옮겨지지 않으면 위험 할 수도 있기 때문에, 저는 뜨겁기 보다는 조용한 예배, 우리가 나서기 보다는 우리를 낮추는 교회생활이 좋습니다. 우리 모두는 말이 없어도 같은 길을 묵묵히 가고 있는 道伴이기 때문입니다. 언젠가 우리의 구하는 것이 이루어질 것이라는 소망을 갖고, 느낄 수는 없어도 조금씩, 螺旋形의 登程에서 위를 향해 올라가는, 日常修行을 같이 하는 그러한 道伴을 그려봅니다.

기도문

우주만물의 창조주이시고, 그 존재 자체이신 하나님!

미미한 인간에게 넣어주신 지식이 하나님의 뜻과 의지를 어겨 가는데 쓰이기도 하는 현상을 보며 안타까워하는 저희들을 살펴주시고 옳은 길로 저희를 이끌어 주시옵소서.

저희들이 부족한 것을 깨닫고, 스스로를 먼저 살필 수 있는 지혜를 주시옵소서. 예수가 원하지 않는 것을 하지 않을 수 있는 최소한의 신앙인적 자세를 지켜 나아갈 수 있도록 인도하여 주시옵기 빕니다.

더위가 있어야 풍성한 추수를 기대할 수 있다는 평범한 진리를 깨닫고 무더운 여름을 감사한 마음으로 지낼 수 있도록, 저희를 경박한 세상 속에 묻히지 않도록 깨우쳐 주시옵소서.

우리가 따르고자 하는 예수이름 받들어 기도드리옵나이다.

아멘!

[2010.08.01] 우리의 원수는 항상 악한가?

2010-08-05T17:16:32+09:00

우리의 원수는 항상 악한가?

(마태복음 5:9, 43-45)

2010년 8월 1일 주일예배 말씀증거

한완상 형제

지난 5월 27일 저는 무거운 마음으로 로스엔젤리스로 향했습니다. 올해는 여러 가지 남북 간 악재들이 터져 나와 6.15공동선언 10주년을 제대로 기리지 못 할 것 같다고 판단한 재미 통일 일꾼들이 저에게 기념강연을 해 달라고 요청했습니다. 떠나기 바로 전날, 미국 장로교 총회장과 미국 교회협의회 회장을 엮임 했던 이승만 목사님이 전화 주셨습니다. 6.15기념강연을 둘러싸고 미국 내 통일 일꾼들이 갈라져 다투고 있으니 저 보고 가지 않는 것이 좋겠다고 했습니다. 게다가 기독교 냉전근본주의자들이 강연장에서 저를 당혹시킬 공세를 취할 것 같으니까 걱정 된다고 했습니다. 사실 저는 이 전화를 받고 오히려 가야겠다는 결심을 굳혔습니다. 갈라진 통일 일꾼들을 화합시키는 평화의 메시지, 그것도 예수님의 사랑나라(Love-dom of God)와 그 평화의 메시지를 그 같은 악조건 속에서 전달하는 것이 더 뜻 깊다고 속으로 다짐했기 때문입니다.

그곳에서 예상외로 모든 집회들이 은혜롭게 진행되었습니다. 세 번 강연을 했는데 그 내용이 국내 일부 인터넷 신문에 보도되었습니다. 오늘 한반도의 상황이 천안함 침몰로 위태로워지고 있었기에 예수님의 <원수사랑> 메시지가 기독교 냉전 세력에게는 아주 불편한 소리로 들렸던 것 같습니다. 특히 북한을 다시 주적으로 몰아붙이는 오늘의 정치 국면에서 주적사랑의 힘으로 한반도의 평화를 세워가야 한다는 메시지는 냉전 수구세력에게는 걸려 넘어지게 하는 ‘스캔들’로, 또는 허튼 감상적 외침으로 여겨진 것 같습니다. 저를 당혹시켰던 것은 교회를 열심히 섬기는 크리스천들 중에서 예수님의 원수사랑의 메시지를 도무지 이해하지 못하는 분들이 많다는 사실, 그리고 결단코 이해하려고 하지 않는 호전적 신자들이 많다는 사실이었습니다. 이것은 당혹을 넘어 저를 슬프게 했습니다. 특히 원수사랑과 주적사랑을 사탄사랑, 마귀사랑으로 대번에 등치시키는 분들 중에는 예수님이 사탄을 사랑하라고 한 적이 없다고 주장하면서 저를 비난 했을 때 가슴이 아팠습니다. 그 해묵은 오해와 분노를 새삼 확인하면서, 저는 예수님의 메시지, 특히 하나님나라와 그 평화의 메시지가 2천 년 전이나 지금이나 다름없이 전통적 종교인들로부터 오해를 받게 되는 사실에 안타까웠습니다. 그때나 지금이나 갈릴리 예수님은 외로울 수밖에 없겠다는 처연한 생각을 하게 되었습니다. 그래서 저는 예수님의 원수사랑 명령의 참 뜻을 다시 한 번 오늘 우리의 답답한 분단 상황에서 조용히 성찰해 보고 싶습니다.

예수님의 산상수훈은 비록 실천하기는 대단히 어려운 말씀이라 하더라도, 예수따르미들은 반드시 그 말씀의 뜻을 올곧게 깨닫고 그 교훈의 가치를 항상 목표로 삼아 끊임없이 몸부림치며 그곳을 향해 나아가야 합니다. 실천하기 어렵다고 그 높은 뜻을 포기해서는 안 됩니다. 예수따르미로 자처한다면, 그 뜻을 삶의 궁극적인 목표로 삼아 꿋꿋하게 나아가야 합니다. 이 같은 나아감에서 비로소 예수따르미의 올바른 정체성이 더욱 뚜렷하게 세워지기 때문입니다. 그리고 이 메시지의 의미를 오늘의 우리 상황에서 깊게 되새겨 보아야 합니다.

먼저 예수님의 원수사랑 명령이 갖는 뜻을 당시의 상황의 맥락에서 여러 의미있는 각도로 조명해 볼 필요가 있습니다. 먼저 마태복음 5장 43절과 44절, 45절에 주목합시다.

“네 이웃을 사랑하고, 네 원수를 미워하여라.” 하고 말한 것을 너희는 들었다. 그러나 나는 너희에게 말한다. 너희 원수를 사랑하고, 너희를 박해하는 사람을 위하여 기도하여라. 그래야만 너희가 하늘에 계신 너희 아버지의 자녀가 될 것이다.

첫 째, 예수님의 이 말씀은 당시 유대 율법주의 문화풍토의 배경에서 보면 엄청난 대안적 비전에서 나온 말씀이었습니다. 당시 유대전통에 따른다면 이웃이나 동맹세력은 사랑해야 합니다. 그러나 원수는 미워해야 하는 것이 마땅합니다. 이 같은 전통에 충실한 한 평화는 영원히 올 수 없음을 확신하셨던 갈릴리 예수님은 그 전통을 뛰어넘었습니다. 나아가 본질적 대안을 제시했던 것입니다. 예나 지금이나 이웃사랑, 형제사랑, 친구사랑 등은 너무나 진부하게 당연한 것이지요. 예수님은 이 진부한 일상성을 뛰어 넘어 마땅히 증오해야 한다고 믿었던 원수를 오히려 사랑하라고 했습니다. 일종의 청천병력 같은 대안을 제시한 셈이지요. 원수사랑 없이 참 평화는 세워지지 않는다고 확신했기 때문이지요. 마태복음 5장 9절에서 예수님은 평화를 만드는 사람이야말로 하나님의 자녀가 되는 축복을 받게 된다고 선언하셨는데, 5장 45절에는 원수사랑 행위가 바로 평화 만들기 실천과 함께 하나님의 자녀가 되는 축복임을 새삼 다시 확인 시켜줍니다. 복 중 가장 큰 복이 바로 하나님의 자녀가 되는 복이라면, 이 큰 복은 원수사랑을 통한 평화세우기를 통해 비로소 이루어짐을 다시 한 번 알 수 있습니다. 여하튼 이 명령은 아무리 힘든 것이라 하더라도 “혁명적인” 대안의 메시지이기에 우리가 항상 쳐다보며 나아가야 할 삶의 궁극적 목적이요 더불어 평화로운 삶의 아름다운 목표임을 잊지 말아야 합니다. 마태복음 5장 9절과 5장 45절은 반드시 함께 읽고, 해석하고 실천해야합니다.

둘 째, 우리는 예수님 때나 지금이나 일상적으로 원수를 보복의 대상으로 못 박습니다. 그래서 예수님의 원수사랑 메시지의 깊은 뜻을 제대로 깨닫지 못합니다. 원수가 주적이라고 인식될 때는 반드시 크게 보복해야 하며, 그 보복은 정의의 이름으로 정당화 된다고 쉽게 믿습니다. 과연 예수님이 정의의 미명 아래 이뤄지는 보복을 권장하셨습니까? 여기서 우리는 예수님의 첫 설교, 곧 그의 취임사로 인식되는 첫 설교에서 발견되는 흥미로운 사실에 주목할 필요가 있습니다. 흥미로울 뿐만 아니라 대단히 의미심장한 갈릴리 예수님의 속마음을 헤아려 볼 수 있습니다. 그는 그의 고향 나사렛에 돌아와 (사탄의 세 가지 시험을 성령으로 극복하신 후) 안식일 날 회당에서 이사야 61장 1-2절을 의도적으로 찾아 읽으셨습니다. 이 말씀을 중심으로 그는 간결한 취임사를 선포하셨지요. 그런데 이사야 예언자의 메시지 중 딱 한 가지 표현을 짐짓 빠트렸습니다. 그것이 무엇일까요? 그것은 “우리 하나님의 보복의 날을 선언하고”라는 표현이었습니다. 예수님의 하나님 나라 곧 사랑지배질서에서는 하나님의 보복이라 할지라도 보복행위는 설자리가 없습니다. 새 하늘과 새 땅, 새 질서는 보복을 통해 세워지는 것은 아닙니다. 다만 사랑의 힘, 곧 가난한 자, 눌린 자, 못 보는 자, 포로 된 자 등 처절한 세속의 경쟁에서 억울하게 탈락된 꼴찌들을 더욱 사랑하는 힘으로만 하나님 나라는 이뤄지는 것입니다. 원수와 주적은 증오하고 그들에게 보복적 응징을 가함으로써 하나님의 평화는 이뤄지는 것이 결코 아닙니다. 그래서 사도바울도 비록 갈릴리 예수를 직접 만난 적은 없지만 예수님의 이 뜻과 그 마음을 올곧게 헤아려 다음과 같이 힘 있게 권고 했습니다.

“네 원수가 주리거든 먹을 것을 주고, 그가 목말라 하거든 마실 것을 주어라”

(롬12:20)

바울은 원수 갚는 것은 하나님의 진노하심에 맡기라는 신명기 말씀(신32:35)을 바로 인용했습니다. 그러나 갈릴리 예수님은 이 신명기 말씀에 대해서도 다르게 해석 하실 것으로 저는 흐뭇하게 상상해 봅니다. ‘신명기는 그렇게 말하지만 나는 너희에게 말하노니 원수 특히 주적을 사랑으로 변화시켜라.’ 라고 원수를 변화시키기 위해 무력이나 폭력을 비록 정의의 이름으로 활용한다 해도 그것은 결단코 아바(Abba)하나님의 평화를 세우지 못합니다. 오히려 증오와 폭력은 원수 속에 있는 악을 부글부글 끓어오르게 할 것입니다. 또한 내 속의 폭력적 성향도 강화 될 것입니다. 보십시오. 정의의 이름으로 이라크를 거침없이 침공했던 부시 대통령은 결코 중동의 평화를 세울 수 없었습니다. 오히려 전쟁과 증오를 더욱 부추겼습니다.

세 째로, 우리는 여기서 아주 중요하고 심각한 질문 앞에 진솔하고 경건하게 마주서야 합니다. 과연 우리의 원수와 주적은 자동적으로 악인가? 자동적으로 그들은 사탄이 되는 것인가? 교회를 오래 다닐수록, 교회교리에 익숙해질수록, 우리의 원수는 바로 우리에게 마귀와 사탄 같은 악의 세력이 된다고 쉽게 확신하게 됩니다. 과연 이런 관습적 신앙이 예수의 마음을 올곧게 반영하는 것일까요? 이 같은 통속적 신앙은 일종의 독선적 신앙일 뿐입니다. 왜냐하면, 내 원수가 악한 존재라고 믿을수록 우리자신들은 바로 선한 존재라는 독선적 자기 인식이 우리 속에 굳게 자리 잡고 있기 때문이지요. 그렇게 광신 할수록 악의 화신인 원수를 더욱 철저히 박살내야 한다는 집념에 사로잡히게 됩니다. 이것은 일종의 부끄러운 착각이면서 위험한 광기일수 있습니다. 가장 위협적인 독선이기도 합니다. 사탄의 본질은 바로 이 같은 독선적 광신에서 가장 뚜렷하게 나타납니다. 우리는 지선(至善)이요 원수는 지악(至惡)이라는 확신 그 자체가 악과 악순환을 조장하는 악마적 힘입니다. 그러기에 예수님은 이 같은 독선에 우리가 빠지지 않게 하기 위해 남을 심판하지 말라는 메시지를 주셨습니다(마태7:1-5). 남의 작은 결점(남의 눈 속에 있는 티) 보다 자기 속에 있는 심각한 결점(내 눈 속에 있는 들보)에 더 주목하라고 깨우쳐 주셨습니다.

이 말씀은 놀라운 사회심리학적 의미와 지혜를 갖고 있습니다. 남의 작은 결점 보기기전에 자기의 더 큰 결점에 주목하고 그것을 깊이 성찰 하는 능력을 가출수록 인격적 품위를 지니게 됩니다. 그리하여 우리는 자연히 남 앞에 자기를 낮출 수밖에 없습니다. 고개를 숙이고, 허리를 굽혀 겸허하게 남을 대할 수 있습니다. 서로가 서로에게 그렇게 한다면, 두 존재는 비로소 사람다운 인격적 존재로 거듭나고 평화스러운 관계를 형성 할 수 있습니다. 한자의 사람(人)은 바로 서로 자기를 겸손하게 낮추는 두 존재 간의 신뢰관계를 나타냅니다. 즉 평화의 관계를 표상합니다.

남을 심판하지 말라는 예수님의 당부는 바로 이 같은 인간간의 본질적 평화관계를 세우라는 권고입니다. 남을 즉각 악이라든지 사탄으로 낙인찍는 행위야 말로 부메랑(boomerang)이 되어 남으로부터 자기를 향해 화살처럼 아프게 날아오게 한다는 진리를 예수님께서는 설파하셨습니다. 이것이 바로 악순환입니다. 이 같은 악순환이야말로 평화를 깨뜨립니다. 그러기에 남의 부족한 점을 볼 때 마다 우리의 영적 시선은 항상 우리 속에 있는 더 부족한 점에 주목해야 합니다. 그리고 한 걸음 더 나아가 우리 속의 부족한 점을 먼저 변화시키려고 힘써야 합니다. 그래야만 상대방의 부족한 점도 변화시킬 수 있게 됩니다. 이렇게 되면, 마침내 선순환이 두 존재 사이에서 작동하게 됩니다. 이 같은 선순환은 바로 평화를 세우는 힘이요 평화를 키워내는 과정입니다.

우리는 우리의 원수를 미워할 때마다, 그 원수는 악이기에 마땅히 제거되어야 하고, 마땅히 심판받아 소멸되어야 한다고 속단하기 쉽습니다. 게다가 이 원수가 주적일 때 그것은 100% 악마적이요, 우리는 당연히 옳고 선하다고 착각하기 쉽습니다. 사실 현실에서 100% 악한 존재도, 100% 선한 존재도 없습니다. 남 속에서, 원수 속에서 악한 것을 크게 부각시키려는 우리의 마음이야말로 더 심각한 악임을 깨달아야 합니다. 원수를 포함하여 모두는 선과 악을 우리 속에 다 함께 지니고 있음을 결코 잊지 말아야 합니다. 선악의 혼재는 항상 현실입니다. 이런 뜻에서 보면 예수님의 상황판단은 매우 현실적인 지혜입니다. 그러기에 예수님의 평화 만들기 처방은 그만큼 현실적 설득력을 지닙니다. 남의 결함을 보기에 앞서 내 결함을 먼저 볼 수 있는 사람, 원수의 결점 볼 때마다 동시에 우리 속의 결점을 보고 부끄러워 할 수 있는 사람, 주적의 악을 확인할 때마다, 동시에 우리 속에 있는 독선과 교만과 탐욕의 악도 꿰뚫어 볼 수 있는 사람은 바로 최고의 품격을 지닌 존재 곧 영적 존재입니다. 이 같은 영의 존재로 끊임없이 나아가려는 사람들이 바로 올곧은 예수따르미라 하겠습니다. 그러기에 원수를 사랑하라는 예수님의 명령이야말로 바로 우리의 주적 속에 있는 악과 우리 안에 있는 악한 것을 모두 내려놓고 비워냄으로써 하나님 평화를 세우라는 명령입니다. 주적을 더욱 사랑함으로써 주적을 변화시킬 수 있기 때문입니다. 또 변화시켜야 하기 때문입니다. 長空(김재준 목사님)이 말년에 즐겨 써주신 붓글씨 중에 애자무적(愛者無敵)이 있습니다. 그렇습니다. 원수사랑으로 원수를 없앨 수 있다는 메시지입니다. 주적 사랑으로 마침내 주적을 없게 할 수 있습니다. 참사랑은 미워할 대상을 근원적으로 없애는 힘이지요. 그리하여 평화를 근원적으로 있게 할 수 있지요. 이것이 바로 갈릴리 예수의 가르침이라 하겠습니다.

우리가 다른 사람, 다른 집단, 다른 정치체제 속에 있다고 믿는 악한 것만 주목하여 그들을 증오하고 다투면서 피 흘리는 일을 주저하지 않을 때, 바로 그 상대방 속의 악은 더욱 악랄하게 그 영향력을 키우게 된다는 사실을 항상 잊지 말아야 합니다. 나아가 우리 속의 악의 힘 또한 흉측하게 더욱 커진다는 진리를 더욱 잊지 말아야 합니다. 비록 세상 사람을, 특히 정치세력은 이 같은 악순환 속에서 목을 걸고 자기들의 이익을 도모한다 하더라도, 예수님을 따르려는 사람들은 그렇게 행동하거나 살아서는 안 됩니다. 예수님께서 자기를 십자가 처형으로 몰아갔던 로마제국의 권력과 예루살렘 성전권력(로마권력의 하수인이었던)의 제도 폭력 앞에서 사랑의 힘을 몸소 보여주시지 않았습니까! 그는 로마식 칼의 힘에 결코 의존하지 않았습니다. 사랑의 힘으로 십자가의 고통을 우아하게 감당하셨습니다. 그렇기에 예수님은 부활하신 것입니다. 사랑의 힘으로 칼의 힘을 이길 수 있음을 아바 하나님은 예수그리스도의 부활을 통해 힘있게 보여 주셨습니다. 초대 교회는 바로 이 사랑의 폭발적 힘 곧 부활의 힘으로 세워졌습니다. 오늘의 기독교는 바로 이 힘에서 흘러나온 제도라 하겠습니다. 바로 오늘의 기독교 안에서, 오늘의 제도 교회 안에서 이 사랑의 힘을 모멸하거나 희화하는 기독교 신자들이 늘고 있다는 사실이 저를 비참하게 만듭니다.

네 째로 예수님께서 원수를 사랑하라고 당부하셨을 때 제자들 중에는 이 메시지를 아주 못 마땅하게 생각했던 제자들이 있었다는 것을 또한 잊지 말아야 합니다. 제자들 중에는 당시 로마제국의 폭력적 지배에 대해 칼의 힘으로 저항하고 싸워야 한다고 믿었던 사람들이 있었습니다. 열심당에 동조하는 사람들이었지요. 이들은 예수님의 원수사랑 명령을 현실성 없는 순진한 낭만적 대안이라고 여겼을 것입니다. 예수께서 잡히시던 날 밤에, 예수님 곁에 기특하게도 용기 있게 남아 있었던 베드로가 칼을 지니고 있었던 것 보면, 비록 그가 시몬 같은 열심당원은 아니라 하더라도 그 운동에 동조했던 “혁명적 민족주의자”일 수도 있겠습니다. 마르고의 귀를 베었던 그 용기를 보면, 스승을 보호하고 민족 해방을 열망했던 것 같기도 합니다. 허나 예수님의 선택은 아주 뚜렷했고, 바위같이 흔들림이 없었습니다. 폭력으로 성취할 수 있는 바른 가치는 하나도 없음을 깨우쳐 주셨지요. 증오로 성취될 것은 아무것도 없음을 장엄하게 선포하셨습니다. 오히려 칼 쓰는 자는 칼로 망할 뿐입니다. 칼과 증오의 힘으로 원수와 주적을 궤멸시킨다하여 그곳에 참 평화가 세워질 수 없음을 엄숙하게 선포하셨습니다. 그러기에 적어도 부활의 능력을 믿는 예수따르미라면, 원수사랑의 명령을 결코 가벼이 여길 수 없습니다. 원수의 악과 우리의 악을 모두 마침내 이길 수 있게 하는 힘은 사랑에서만 나오기 때문입니다. 이 사랑은 바로 하나님의 본질이요 하나님의 힘입니다. 그 힘은 그의 아들 예수가 이 시간과 역사 속에서 이룩하려고 애 썼던 하나님 나라의 힘입니다. 그러기에 사랑실천을 통해 우리들은 하나님을 직접 체험 할 수 있지요. 그리고 부활의 예수 그리스도를 체험 할 수 있습니다. 이것이 예수따르미의 특권이지요.

최근 저는 일부 한국크리스천들로부터 도전을 받고 있습니다. 남북관계가 최악으로 치닫고 있는 오늘의 상황에서 북한을 주적으로 확신하는 신자들이 예수의 원수사랑을 통한 한반도 평화 만들기를 강조하는 저를 여러 시각에서 인터넷 댓글을 통해 비판하고 있습니다.

마치 제가 공의와 정의가 없는 사랑만을 허황되게 강조하는 철없는 이상주의자로 보는 듯합니다. 저는 예수님께서 공의가 없는 사랑을 낭만적으로 소리 높여 강조했다고 믿지 않습니다. 예수님이 친히 보여주신 사랑실천 속에는 이미 정의가 깊이 녹여 있습니다. 그러나 그 정의는 보복을 정당화시키는 응징적 정의(retributive justice)는 아닙니다. 그것은 자기를 비워 남에게 선한 것으로 채워주시는 비움과 나눔의 정의(distributive justice)입니다. 그러기에 나눔의 정의는 항상 감동을 자아냅니다. 응징적 정의는 대체로 증오의 악순환을 작동시키지만, 나눔의 정의는 항상 겸손과 감사와 감탄과 감동을 자아내지요. 그리고 평화를 세워나가지요.

또 다른 비판이 있습니다. 예수의 사랑 메시지는 어디까지나 개인영혼에 관한 말씀이지, 그것이 집단이나 국가에 대한 말씀이 아니라는 비판입니다. 원수사랑의 권면을 개인 영혼에만 적용된다는 신앙은 그것 나름대로 소중한 것이긴 하지만, 이런 신앙만으로는 우리의 역사 현실에서 하나님의 뜻을 펼쳐 낼 수 없습니다. 뜻이 하늘에서 이뤄진 것 같이 땅에서도 이뤄지길 기도하라고 당부하셨던 예수님을 오히려 슬프게 할 수 있습니다. 예수의 하나님 나라는 우리의 육신이 죽고 난 후에 비로소 들어가는 저 피안의 천당이 아닙니다. 세상권력이 하나님 형상을 지닌 인간들에게 부당한 온갖 고통을 강요하는 구체적 죄악의 상황에서 사랑 실천을 통해 하나님의 평화와 공의를 세우는 일이 바로 갈릴리 예수의 사랑 운동이었습니다. 하나님의 온전한 사랑을 직접 체험 할 수 있는 평화의 새 질서, 공의의 새 질서를 세우는 일이 바로 예수운동이었습니다. 오늘 분단된 우리 상황에서 그 운동은 바로 주적 사랑을 통해 남북이 함께 변화하여 평화를 큰 강물처럼 남북 간에 흐르게 하는 일입니다. 거기에 평화와 공의는 함께 어깨동무하며 나아가게 될 것입니다. 그래서 공변공영(共變共榮)의 큰 강물과 상승(相勝)과 상생(相生)의 큰 강물이 흐르게 될 것입니다.

또 하나의 비판과 오해가 있습니다. 앞에서 지적했듯이 예수의 주적은 사탄이기에 예수님은 그 같은 주적을 사랑하라고 하신 적이 없다는 확신에서 나오는 비판입니다. 다시 말 하지만, 북한은 사탄이요 우리 남한은 천사라는 이분법적 인식은 참으로 잘못 된 근본주의 신앙에서 나온 속단입니다. 북의 지도층이 흑암의 영적 세력 곧 마귀의 세력이라고 확신했던 부시 대통령의 인식과 같은 것입니다. 북한 권력 속에 악한 요소가 있음을 우리가 똑똑히 볼 때마다, 적어도 우리가 예수따르미라면, 우리 속의 악한 요소 곧 독선과 부패와 탐욕도 함께 ‘투명하게 볼 수’ 있는 맑은 영의 눈을 가져야 합니다. 참으로 우리가 극복해 내야 할 비극은 상대방 속에 있는 악한 요소들과 우리들 속에 있는 악한 요소들이 서로 미워하면서도 기이하게도 서로의 악한 힘을 결과적으로 북돋워주고 있다는 역설적 사실입니다. 우리는 이 점을 잊지 말아야 합니다. 악한 요소들은 항상 결과적으로 서로 도우고 있습니다. 북의 강경 군부는 남의 강경수구세력을 그들의 의도와 달리 결과적으로 도우면서 남북 간의 악순환을 더욱 악화 시켜 나갑니다. 그 반대도 사실이지요. 이것이 바로 적대적 상조관계입니다. 남북 간에 이 같은 적대적 상조관계가 더욱 강화 될수록 남북 간 평화는 더욱 멀어지고 남북 각 체제 속에서 인권과 정의와 민주주의는 그만큼 더 후퇴하게 됩니다. 그만큼 민족의 고통과 민중의 고난은 커지게 됩니다.

이 같은 비극을 이겨내는 힘은 서로 상대방의 결점을 볼 때마다 자기 속의 더 큰 결점을 더 투명하게 볼 수 있는 밝고 맑은 영의 시력에서 나옵니다. 서로를 향해 더욱 겸손하게 자기 몸과 마음을 낮추면서 나눔의 공의를 이룩하려고 애 쓸 때 이 비극은 비로소 극복될 수 있습니다. 나눔의 정의는 보복심에서는 결코 나오지 않습니다. 그것은 자기비움의 결단과 실천, 곧 사랑에서만 나올 수 있습니다. 그러기에 오늘 우리의 삭막한 분단 현실에서 갈릴리 예수의 육성이 더욱 절박하게 그리워집니다. 날로 교묘하게 죄어드는 로마제국의 수탈과 억압 속에서 그리고 그 제국의 하수인으로 처신했던 헤롯권력과 예루살렘의 사제 권력의 억압과 수탈 속에서 신음했던 씨알들에게 원수사랑을 소리 높여 외치셨던 갈릴리 예수님이 더욱 절박하게 그리워집니다. 잔인했던 로마의 지배아래 얼듯 듣기에 헛소리처럼 들렸던 예수님의 사랑 외침이 날로 각박해지고 살벌해 지는 우리의 분단대결 상황 속에서 더욱 절박하게 저의 가슴에 저며 오는 듯합니다. 그 외침은 허공에 맥없이 사라질 헛소리가 결코 아닙니다. 오히려 그 외침은 60여 년 간 우리 민족끼리 눈은 눈으로, 이는 이로 보복하면서 증오의 대결을 해 온 우리의 어리석은 짓을 이겨 낼 수 있게 하는 새 역사의 외침이요 복음의 힘찬 외침이라고 믿습니다. 이 믿음이 청와대 안에서나 밖에서나 적어도 크리스천으로 자처하는 정치인들 속에서 먼저 굳세게 작동하게 되길 저는 간절히 기도합니다. 특별히 예수교장로이신 이대통령이 한반도 평화를 더욱 어렵게 하면서 우리민족의 역사를 더 이상 후퇴시키지 않기를 간절히 기도합니다. 그가 예수의 사랑나라 운동을 이해하여 분단된 이 땅에 평화와 공의의 큰 강물을 흐르게 하는 대통령으로 기억되길 간절히 기도합니다.

[2010.07.11] 신앙에 대한 성찰

2010-08-05T17:15:35+09:00

신앙에 대한 성찰

(성경단락: 필립비서 4,4-9)

2010년 7월 13일 주일예배 말씀증거

정양모 신부

1. 신앙의 성찰은 절실하다

메마르고 삭막하기 짝이 없는 중동에서 인류 문화사에 기여한 바를 든다면 무엇보다 알파벳 문자와 유일신 계시종교들을 꼽겠다. 서기전 15세기 시리아 해안의 우가리트, 일명 라스샴라에서 이름 모를 어느 서생이 창안한 30개 문자로 된 우가리트 알파벳은 소리글자로서, 당시 중동지역에 유행하던 설형문자․상형문자와는 달리 배우기 쉽고 간편해서 인도 서부 모든 문자의 모체가 되었다. 우가리트 문자 다음으로 특기할 소리글자는 한글이다. 1443년 세종대왕이 집현전 학사들과 함께 창제한 28개 문자로 된 훈민정음은 세계 문자 역사상 가장 간편하고 합리적인 소리글자이다, 세종대왕과 집현전 학사들에게 두고두고 감사할 일이다.

또한 중동에서 유대교․그리스도교․이슬람이 창교 되어 인류 문화사에 막대한 영향을 끼치고 있다. 올리브와 대추야자 말고는 생산품이라곤 거의 없는 삭막한 중동사막에서 태어난 유일신 계시종교들을 일명 아브라함 종교들이라고도 한다. 하나같이 아브라함을 신앙인들의 귀감으로 삼기 때문에 붙인 이름이다. 아브라함 종교들은 모두 독선과 배타에 젖어 있다. 그래서 아브라함 종교 세 가지가 대립하는 이스라엘, 그리스도교와 이슬람이 대립하는 레바논, 이슬람 수니파와 시아파가 대립하는 이라크 등에선 정치․사회적 알력이 끊이질 않는다. 아브라함 종교들이 독선과 배타에 젖은 까닭은 무엇일까? 중동과 북아프리카를 여러 차례 여행을 하면서 곰곰이 생각해왔는데 저 지독한 독선과 배타는 삭막한 사막이라는 풍토에서 비롯된 것 같다. 사막에서 사람이 살 수 있는 곳은 오아시스뿐이다. 오직 오아시스만이 생명의 장소다. 그리고 오아시스와 오아시스를 연결하는 대상로만이 사람이 갈 수 있는 생명의 길이다. 이런 사막 풍토에선 생명의 종교는 하나뿐이다. 영생의 길은 하나뿐이라는 신념이 자연스레 싹틀 수 있겠다. 또한 작열하는 사막을 거닐다보면 절로 인간이 얼마나 하잘 것 없는 존재인지, 자신의 한계를 절감하게 된다. 그러니 자연스레 자신을 구원해 줄 초월자를 찾게 마련이다.

아브라함 종교들과는 달리 불가․도가․유가는 아시아 푸른 초원에서 생겨난 까닭에 각기 자신의 신념에 대한 자부심이야 있겠지만 독선과 배타심은 훨씬 덜한 편이다. 오곡백과가 풍성한 평원에선 사람들의 생활이 비교적 순조롭고 따라서 마음에도 여유가 생기는 법이다. 남과 함께 살아도 되는 환경에선 독선과 배타보다는 관용과 공존의 미덕이 싹트기 쉬운 법이다. 그리고 절대자의 계시를 바라기보다는 마음공부를 해서 스스로 인생의 이치와 도리를 깨닫고자 할 법하다. 그래서 아시아 평원에서 생긴 종교 이념들은 하나같이 관용․공존․자각의 성격을 띠고 있는데 이 역시 동방의 생태학 환경의 영향을 받았기 때문이겠다.

한겨레가 사는 금수강산은 생명력이 넘치는 땅이다. 어디를 가나 초목이 무성하다. 이 땅에 아브라함 종교 셋 중 그리스도교만 들어온 까닭에 종교전쟁이 일어나지 않는 것은 큰 행운이다. 그렇지만 수에즈 운하 동쪽 많은 나라들 가운데서 필리핀을 제외하면 오직 한겨레만이 그리스도교를 대폭 수용한 것은 세계 종교사상 큰 수수께끼다. 불교는 쇠퇴하고 유교는 종교기능을 하지 못하던 종교공백기에 그리스도교가 한반도에 전파된 까닭에 급성장할 수 있었다는 게 수수께끼를 푸는 열쇠일 것이다. 어쨌거나 푸른 초원에 사는 우리 겨레가 중동 메마른 사막에서 생겨나서 유럽에서 자라난 그리스도교를 쉽게 받아들인 것 까지는 그렇다 치고, 그리스도교의 사막 태생과 한겨레의 초원 생태 사이에 큰 간극이 있을 수밖에 없겠다. 신학자들은 사나운 눈썰미로 이 간극을 알아차리고 메우는 일을 해야겠는데, 누구보다도 심원 안병무 선생이 이 일에 헌신했다.

2. 성찰의 달인 심원 안병무

내가 이승의 삶을 타고나서 민중 신학자 심원 안병무(1922. 6. 23- 1996. 10. 19)를 알게 된 것은 여간 은혜로운 인연이 아니다. 나는 1971년 5월 광주 가톨릭대학에서 열린 성서 심포지움에서 안병무 선생을 처음으로 만났다. 선생은 김정준․김용옥 교수님과 함께 심포지움에 오셔서 〈역사의 예수와 신앙의 그리스도〉에 관해 말씀하셨다. 그날 선생의 강연내용보다도 역사비평과 해석학적 성찰로 성서를 연구하는 진지한 자세에 깊이 매료되었다. 이 만남의 인연으로 나는 선생이 1973년에 창간한 《신학사상》편집기획위원으로 1998년까지 동참하면서 선생의 내면을 얼핏 엿보는 복락을 누렸다. 이에 관해선 이 글 끝부분에서 상론할 것이다.

1979년 서강대학교 신학연구소와 한국 신학연구소는 공동명의로 《하나인 믿음․새로운 공동신앙 고백서》를 분도출판사에서 펴냈다. 이 번역서의 원본 Neues Glaubensbuch는 독어계 가톨릭․개신교 신학자 36명이 종교개혁이 일어 난지 450여년만인 1973년 함께 펴낸 합동교리서이다. 그 짜임새를 보면 앞부분에선 양교파의 공통교리들을 소개하고, 뒷부분에선 상이한 교리들을 다루었다. 1978년 늦가을 장익 신부와 내가 심원 선생을 명동 주교관에 모시고 이 교리서를 함께 펴냈으면 좋겠다고 말씀드렸더니, 조금도 주저하지 않고 쾌히 승낙하셨다. 가톨릭 용어가 나오면 괄호 속에 개신교용어를 집어넣고, 개신교 용어가 나오면 역시 괄호 속에 가톨릭 용어를 병기하는 식으로 편집했다. 이 책은 가톨릭과 개신교의 공통점과상이점을 이해하는 데 더 없이 좋은 길잡이다.

《신학사상》편집 기획위원으로 선생을 25년 동안 섬기면서 겪은 일화들을 적어보고자 한다. 심원 선생은 정교회와 가톨릭에서 성모 마리아를 하느님의 어머니로 공경하는 것을 이해한다고 하시면서 이렇게 부언하셨다. 세계 종교사를 보면 거의 모든 종교에 남신이 있으면 여신도 있다. 여신에 대한 향수가 성모 마리아 공경으로 나타났다는 말씀이셨다. 나는 에페소를 여러 차례 답사하면서 이 말씀의 진가를 확인할 수 있었다. 에페소 원주민들은 본디 토속여신 키벨레를 섬기다가, 서기전 7세기 그리스 문화가 유입되면서부터 그리스의 풍산여신 아르테미스를 섬기고, 그리스도교가 전해지면서 아르테미스 대신 성모 마리아를 받들었다. 431년 에페소 공의회에서 성모마리아를 하느님의 어머니(테오토코스)로 추대한 것은 바로 저런 맥락에서 이루어진 것이다. 나는 에페소에서 심원 선생의 탁견을 확인하고 마음속으로 매우 놀랐다.

선생은 예수 이야기는 즐기면서 교회이야기는 좀체로 하지 않으셨다. 언젠가 그 까닭을 여쭈었더니 대답이 단호하셨다. “저는 교회에 대해서 철저히 절망했습니다. 교회에 아무런 기대도 하지 않은지 오래입니다.” 어느 날 편집회의 때 서양의 새로운 신학사조를 듣다말고 무시해 버리기에, 그 까닭을 여쭈었더니 대답이 걸작이다. “서양신학의 물결이 얼마나 도도한지 몰라요. 이런 식으로 저항하지 않으면 백인 신학자들의 물결에 빠져죽어요.” 언젠가 심장병으로 몹시 수척하시기에 두렵지 않으시냐고 여쭈었더니, 당신은 죽음이 전혀 두렵지 않다고 하셨다. 나는 내심 전율했다.

1978년 1월 14일 서울대생 박종철이 치안본부 대공분실에서 물고문으로 변사했다. 같은 해 5월 18일 고 김승훈 신부가 명동 대성당 강론에서 이 변사사건 내막을 폭로함으로써 유신철폐 운동이 온 나라를 뒤흔들었다. 당시 한국 신학연구소는 안암동 로터리에 있었는데, 안 박사가 창가에서서 고려대생들의 엄청난 데모를 유심히 바라보시더니, “정신부님, 박종철 부활보세요, 예수 부활 보세요.”하는 것이었다. 안 박사는 예수와 박종철, 예수와 민중을 동일 선상에 놓고 보셨던 것이다. 예수 부활은 일회적 사건이 아니라, 민중의 역사에서 계속 반복되는 영속적 사건이라는 것이다. 연세대생 이한열이 비명횡사해서 데모가 일어났을 때도 안 박사는 같은 말을 했다. 그의 말기 역작(《갈릴래아의 예수-예수의 민중운동》, 한국 신학연구소, 1990)에 예수와 민중 등식 시각이 썩 잘 드러난다.

선생의 많은 논문 가운데서 가장 독창적인 논문은 “예수 사건의 전승모체”(『신학사상』47호 1984년 겨울)일 것이다. 그 논지는 이렇다. 예수 사건을 목격한 민중은 당시의 정치적 상황 때문에 그것을 공개적으로 이야기할 수 없었다. 그래서 민중은 유언비어 형태로 예수 사건을 입에서 입으로 전했다. 민중이 조심조심 몰래 전한 예수사건 전승을 마르코가 자기 복음서에 채록했다. 그러나 제도 교회는 교권 확립을 위해서 예수 사건 전승을 전하기 보다는 케리그마를 전하는 데 신경을 썼다. 선생의 지론을 압축하면 이런데, 선생은 유신시절의 유비통신에서 이런 발상을 얻은 것 같다. 내 생각으론 예수의 말씀과 행적을 집중적으로 전수한 역사적 배경은 아무래도 성만찬이라고 생각된다. 그리스도인들이 토요일 밤마다 모여서 성만찬을 거행할 때 예수의 죽음과 부활과 재림만 거론한 것이 아니라, 예수께서 공생애 중에 하신 말씀과 행적도 서로 전해주고 전해 받았다고 여겨진다.

안 박사는 돌아가시기 삼 년 전인 1993년 5월 30일 강남 향린교회 창립기념 예배 때 한 축사에서 폭탄선언을 했다. “그리스-로마엔 신인사상이란 게 있어요. 신이며 더불어 사람이란 사상이 있는데, 그걸 예수에게 꽉 맞추었어요. 세상에 해괴한 존재 중의 하나가 완전한 신이며 완전한 인간이란 거예요. 그런 괴물이 어디 있어요. 사람이면 사람이고 신이면 신이지. 신이 완전한 인간이란 것은 그리스 문화에 의해서 된 것입니다.”(《살림》, 1998년 11월 66쪽). 서구의 유명한 신학자들 절대다수는 마치 약속이나 한 듯이 삼위일체교리․예수 양성교리를 일단 전제하고서 신학 성찰을 전개한다. 저들과 견주어불 때 안박사의 예수 그리스도관은 기절초풍할 만큼 혁신적이다. 그런데도 안박사가 이단으로 단죄 받지 않고 기독교인으로 선종한 게 뜻밖이다. 1997년 1월 20일 《신학사상》1977년 봄호 편집기획 모임 때 유동식 박사께 그 까닭을 여쭈었더니 대답이 기이했다. “유신이 안박사를 보호한 거지요. 유신철폐에 앞장선 안박사를 보수 기독교인들이 이단으로 몰아붙일 엄두를 못낸 겁니다.”

요즘《다석일지》를 통독하다가 1956년 12월 17일 일지에, 심원이 독일 하이델베르크에 유학 가서 보낸 편지를 받고 다석이 화답한 답신이 적혀 있다. 답신 가운데서 칠언절구만 우리말로 옮겨 소개하는데 그 냉용이 비범하다.

“루터의 종교개혁으로 독일은 나아갈 길을 얻었다.

한국에선 효 신학(孝神學)을 내세우고 매일 실행한다.

옛적부터 독일은 영웅을 쫒고

한겨레는 고려 이후 하느님 명령에 순응하여 똑바로 선다.”

심원선생과의 아름다운 인연을 되돌아보니 요즘 우리 신학계는 몹시 초라하다는 느낌이 든다. 세계 신학계 우리 신학계 가릴 것 없이 지금의 신학자들은 지능도 용기도 부족한 것 같다. 어쨌거나 우리는 심원의 발자취를 따라 나름대로 믿음의 이치를 밝히려고 노력해야겠다.

[2010.07.04] 생각이라는 것

2010-07-09T11:17:25+09:00

생각이라는 것

(마태복음 17:1-5)

2010년 7월 4일 주일예배

최현섭 형제

안녕하세요.

여러분은 혹시, 사람들 간에 생각의 차이가 참 크다고 느끼신 일이 있으신가요? 저는 그런 경험이 참 많습니다. 그 중 30여 년 전의 경험 하나를 말씀드리겠습니다.

제가 다니던 교회의 중고등부 수련회에서 캠프파이어를 할 때였습니다. 예년처럼 우리는 나무 단을 쌓고, 가운데에 십자가를 만들어 세웠습니다. 그리고 학생들에게 잊고 싶거나 부끄러운 일, 잘못되었던 언행 등 하나님께 아뢰고 고침을 받거나 사함을 받고 싶은 것들을 종이에 써서 나무 단 속에 넣도록 하였습니다. 그리고는 십자가의 불꽃과 함께 모든 것들을 사하시고 고쳐주시라는 기도를 드리며, 믿고 감사하는 마음으로 찬송을 드렸습니다.

어떻습니까? 이 사진. 그때의 사진이 없어서 인터넷에서 찾은 것입니다. 여기 중앙에 십자가도 보이지요? 사진을 보니, 그 날의 분위기가 어떻게 전달되나요? 저희는 그러한 캠프파이어를 통하여 은혜를 많이 받았었답니다.

그런데 캠프파이어가 무르익어갈 무렵, 어른 한분이 당장 불을 끄라면서 방해를 했습니다. 십자가 화형식을 하지 말라는 것이었습니다. 그게 아니라고 아무리 설명을 해도 막무가내였습니다. 그래서 캠프파이어는 찜찜하고 어정쩡하게 끝났지만, 같은 것을 두고 정 반대의 생각도 가능하다는 것을 실감하는 계기가 되긴 하였습니다.

여러분께서도 비슷한 경험을 하셨을 것입니다. 같은 연속극을 보고도 최고라는 사람도 있지만 최악이라고 하는 사람도 있지 않던가요? 자기 생각대로 쓴 소설로 다른 사람의 마음을 헤집는 사람이 있는가 하면, 다른 사람을 기쁘고 행복하게 할 생각만 하는 사람도 보았을 것입니다. 4대강 사업도 꼭 해야 한다는 사람과 하지 말아야 한다는 사람으로 나누이지 않습니까?

왜 사람들의 생각은 그렇게 서로 다를까요? 예수따르미가 되겠다고 하는 우리는 생각이라는 것을 어떻게 바라보고 대해야 할까요?

조금 전에 신상화 형제께서 읽은 성경말씀에서 저는 그 대답의 단초를 발견할 수 있었습니다. 이제 그 몇 가지를 말씀드림으로써 은혜를 나누고자 합니다.

이해를 높이기 위하여, 말씀의 상황으로 잠시 여행을 떠나보겠습니다. 예수님께서 베드로와 야고보와 요한을 데리고 높은 산에 올라갔습니다. 그 산에서 예수님의 얼굴이 해와 같이 빛나고 옷은 빛과 같이 희게 변하였습니다. 그때 모세와 엘리야가 나타나 예수님과 말씀을 나누었습니다. 누가복음(9:31)에 따르면 그 말씀은 예루살렘에서 있을 예수님의 떠나가심에 관한 것이었습니다. 그 때 베드로가 여기에 초막집을 짓고 세분을 모시며 살고 싶다고 말하였습니다. 이 때에 하늘에서 “이는 내 사랑하는 아들이니 너희는 그의 말을 들어라.” 하는 말씀이 들려 왔습니다.

그 광경을 잘 나타내주는 그림이 있어 보여드리겠습니다. 누가 그렸는지 알아내려다 실패를 했습니다만, 그때의 거룩한 광경을 잘 표현하고 있어 복사해 왔습니다. 어떻습니까? 한번쯤 체험해보고 싶은 광경이지요?

이 말씀은 대략 다음과 같은 네 가지의 의미가 담겨 있다고 합니다. 첫째는 예수님께서 자신이 하나님의 아들임을 제자들에게 직접 보여주었다는 것이고, 둘째는 예수님의 십자가 고난은 하나님의 뜻에 따른 것임을 분명히 했다는 것입니다. 셋째는 우리가 예수님을 만나게 될 때의 모습을 감동적으로 보여주고 그에 대한 열망과 기대를 갖게 했다는 것입니다. 그리고 넷째는 주님의 뜻을 제대로 깨닫지 못한 제자들의 부족함을 성찰적으로 고찰하게 한다는 것입니다.

제가 말씀드리려는 것은 네 번째 범주에 속할 것입니다. 그러나 저는 관심의 초점을 생각이라는 것에 맞추어 보았습니다. 그리고 제자들을 부족하다고 하는 까닭이 무엇이며 그때의 상황을 어떻게 바라보는 것이 바람직한가에 주목하였습니다.

그리하여 저는 첫째로, 생각이라는 것에도 크기가 있고 질적인 차이가 있다는 점을 알게 되었습니다.

본문 말씀에 세 제자만을 따로 데리고 간 것으로 보아, 이들에 대한 예수님의 신뢰와 기대는 남달랐던 것 같습니다. 여러분께서도 무엇인가 중요하고 비밀스러운 일이 있으면 믿을 수 있고 힘이 될 만한 사람을 따로 만나지 않습니까? 예수님께서는 이들에게 만은 자신의 진짜의 모습과 고난을 통하여 이루어갈 하나님의 역사를 확실하게 알려주어야겠다고 특별히 결심하신 것으로 보입니다.

그런데 그들은 황홀한 광경에 취하고 꿈에도 뵙기 어려운 분들을 한꺼번에 뵌 기쁨과 영광이 영원했으면 하는 생각에 빠져 있었습니다. 그리하여 예수님의 특별한 신뢰와 기대 그리고 자신들만 따로 데리고 온 뜻을 알아차리지 못하였습니다. 예수님께서 받으실 고난과 그 전후에 자신들이 해야 할 책무에는 관심을 두지 못하였습니다. 산 아래에서 기다리고 있을 다른 제자들, 하나님께서 구원 받기를 간절히 바라는 백성들 그리고 예수님께서 특별히 사랑하는 억압받고 고통 받는 이웃은 생각의 밖에 있었던 것입니다.

여기에서 생각의 차이라는 것을 읽을 수 있습니다. 즉, 목적과 의도에 초점을 맞춘 생각과 자기 기분과 상황에 빠져 있는 생각의 차이가 눈에 들어옵니다. 생각의 범위가 자신이나 현재의 만족에만 머무는 경우와 역사적인 책무나 보이지 않는 이웃과 머나 먼 미래에까지 미치는 경우도 있다는 것입니다. 거친 생각, 치밀한 생각, 통 큰 생각, 밴댕이 같은 생각 등 생각이라고 다 같은 것은 분명 아닙니다.

저는 지난달 말에 캐나다에서 있은 국제 자연 환경 학교 프로그램에 참여하고 왔습니다. 그 과정에서 가장 인상적인 것은 생태학자들의 생각의 크기와 질적 수준이었습니다. 그 분들의 생각은 갯벌에 사는 녹색 미생물로부터 강과 산 그리고 수천 년 전의 인간과 수천 년 후의 생태계에 까지 뻗어 있었습니다. 모든 생명체와 무기물들의 먹고 먹히는 관계를, 생태계 전체가 서로의 생존을 위해 긴밀하게 연계되고 상호 봉사를 하는 현상으로(ecosystem services) 생각하고 있었습니다.

생각의 차이를 가름할 수 있는 요소는 많이 있을 것입니다. 문제는 그 많은 요소 중 어느 것 하나라도 빼놓거나 우선순위가 뒤바뀌고 편향적이면 개인과 사회 모두에 악영향을 미친다는 것입니다. 부작용과 불만이 커질 수 있으며, 왜소와 왜곡에 빠질 수 있다는 것입니다. 그래서 국가 정책은 더욱 심층적인 분석과 통찰이 필요하다고 하는 것입니다.

이를 그림으로 그려 보면, 다음과 같지 않을까 합니다.

앞의 두 그림은 생각의 크기에 따라 만족도와 성과가 달라질 수 있음을 보여 주고 있습니다. 후자 둘은 우선순위와 균형을 잃으면, 생각은 추해지고 날카로운 공격의 무기가 될 수 있음을 보여 주는 것입니다.

이보다도 더 큰 문제는 나는 안 그런데 다른 사람이 그렇다고 생각하는 것이 아닌가 합니다. 그것은 사람을 오만과 편견에 빠뜨리고, 생각을 키우고 질을 높일 생각을 가로 막을 것이기 때문입니다. 그래서 예수님께서는 자신의 들보는 보지 못하고 남의 티끌만 보는 것을 특별히 경계하셨던 것이 아니겠습니까? 옛날 북송의 재상이던 범충선공(范忠宣公)의 다음과 같은 말은 우리를 뜨끔하게 만듭니다. “아무리 어리석어도 남을 꾸짖는 데는 밝고, 아무리 총명해도 자기 잘못을 깨닫는 데는 어둡다(人雖至愚責人則明雖有聰明恕己則昏).” 다시 한번 더 읽어 보겠습니다. “아무리 어리석어도 남을 꾸짖는 데는 밝고, 아무리 총명해도 자기 잘못을 깨닫는 데는 어둡다(人雖至愚責人則明雖有聰明恕己則昏).” 참 기가 막힌 통찰이지요?

그런데 이 대목에서 의문이 하나 생겼습니다. 그것은 생각의 크기가 작고 질적인 수준이 낮은 사람은 아무 말도 하지 말아야 하고, 생각이 모자라고 편향적인 사람과는 상대도 말고, 따로 갈라져 살아야 하는 것인가 하는 것입니다.

이에 대한 대답의 단초도 오늘의 본문 말씀에서 발견할 수 있습니다. 그것이 제가 말씀드리려는 두 번째의 이야기입니다.

변화산 상황이 있기 전까지, 제자들은 예수님으로부터 많은 가르침을 받았습니다. 불과 며칠 전에는, 사람의 일만 생각한다고 “사탄”이라는 혹독한 말까지 들었습니다. 예수님께서 보여주신 기적은 또 얼마나 많았습니까? 그럼에도 불구하고 제자들은 여전히 사람의 일에 빠져 있고, 현재의 기쁨과 영광에 집착하고 있었습니다. 아무리 예수님이라도 포기하고 싶은 마음이 들 법도 합니다. 수십년 신앙생활을 했지만 예나 지금이나 달라진 것이 없는 저보다는 훨씬 나아보이긴 하지만 말입니다.

그런데도 예수님께서는 결코 내치시지 않으셨습니다. 끝까지 함께 하였고, 하나님 나라 운동의 앞줄에 세우셨습니다. 예수님께서는 바리새파 사람들을 위선자요, 독사의 자식들이라고까지 했습니다. 그러나 그들을 경계하라고는 했지만, 담을 쌓거나 공격을 하여 굴복시키라고 하지는 않으셨습니다.

그러한 예수님의 뜻은 마태복음 5장 43절로부터 48절에서 잘 읽을 수 있습니다.

‘네 이웃을 사랑하고, 네 원수를 미워하여라.’ 하고 말한 것을 너희는 들었다. 그러나 나는 너희에게 말한다. 너희 원수를 사랑하고, 너희를 박해하는 사람을 위하여 기도하여라. 그래야만 너희가 하늘에 계신 너희 아버지의 자녀가 될 것이다. 아버지께서는, 악한 사람에게나 선한 사람에게나 똑 같이 해를 떠오르게 하시고, 의로운 사람에게나 불의한 사람에게나 똑 같이 비를 내려 주신다. 너희를 사랑하는 사람만 너희가 사랑하면, 무슨 상을 받겠느냐? 세리도 그만큼은 하지 않겠느냐? 또 너희가 너희 형제자매들에게만 인사를 하면서 지내면, 남보다 더 나을 것이 무엇이냐? 이방 사람들도 그만큼은 하지 않느냐? 그러므로 하늘에 계신 너희 아버지께서 완전하신 것 같이, 너희도 완전하여라.

혹 여러분은 누군가가 내 의견에 반대를 하거나 공박을 하면, 어떤 기분이 드십니까? 옳고 그름을 떠나 우선 기분이 상하고, 싫어하거나 무시하는 것이 아닌가 하는 생각이 들지 않습니까? 내 의견은 나의 판단과 마음의 표시이며, 인격과 자존심의 상징이기 때문에 그런 것입니다. 특별히 이상한 사람이 아니면, 누가 일부러 크기도 작고 수준이 낮은 생각을 하려 하겠습니까? 나름대로의 판단과 마음이 담긴 것인데, 무시하고 공박하면 좋아할 사람이 어디 있겠습니까?

이렇게 보면, 굳이 성경 말씀을 거론하지 않더라도, 생각이 짧고 말이 어눌하다고 해서 기회를 제한하거나 억눌러서는 안 된다는 게 분명합니다. 요즈음 말로 개념이 없는 사람도 기죽을 필요가 없고, 생각의 차이를 이유로 사람을 무시하거나 공격을 해서도 안 될 것입니다. 그 덕에 저 같이 부족한 사람도 생각이나 삶에서 저 위에 계신 여러분 앞에서 감히 말씀 증거도 하는 게 아니겠습니까?

여러분, 혹시 남편과 부인의 별명 가운데 가장 많은 것이 무엇인지 아십니까? 웬수와 푼수라고 합니다. 저야 늘 현모양처, 절세미인 이런 생각만 들기 때문에, 그런 별명은 이해가 가질 않지만 말입니다. 그래도 그 웬수와 푼수와 함께 산다는 것이 얼마나 힘든지는 이해하고 남지 않습니까? 그러고 보면 마음에 안 드는 사람을 안 보고 살았으면 좋겠고, 마음 잘 통하는 사람끼리만 살고 싶다고 생각하는 것을 무작정 나쁘다고만 할 수 없다는 생각도 듭니다.

그러나 이 사람은 이것 때문에 싫고, 저 사람은 저것 때문에 빼고 나면, 과연 남는 사람이 얼마나 되겠습니까? 모자라면 모자라는 대로, 뛰어나면 뛰어난 대로 나름대로의 살맛을 느끼고, 함께 어울려 사는 재미와 보람을 찾는 것이, 내치고 갈라서는 것보다는 낫지 않겠습니까?

그렇다면 생각의 차이는 그냥 참고 바라만 보면 되는 것일까요? 다른 생각을 서로 존중하고 합력하여 선을 이루면서도, 크기를 키우고 질적 수준을 높여 가는 방법은 없을까요?

이에 대한 해답도 본문 말씀에서 발견할 수 있습니다.

아시다시피 예수님께서는 용서와 화합 그리고 사랑과 평화를 수 없이 강조하셨습니다. 그렇지만 제자들의 부족함과 바리새파 사람들의 위선과 사악함까지도 그냥 두고 보시지만은 않으셨습니다. 때로는 직접 화법으로 때로는 간접 화법으로 끊임없이 일깨워 주셨고, 온화한 웃음과 뜨거운 눈물로, 따끔한 권면과 혹독한 질책으로 온전한 변화와 거듭남을 촉구하고 획책하셨습니다.

이러한 노력들을 보노라면 예수님은 온전한 사람, 거듭난 삶 만들기 달인이라는 생각을 갖게 됩니다. 그 모든 것을 다 말씀드리려면 한이 없을 것입니다. 그래서 오늘의 말씀에 나타난 방법 몇 가지만을 말씀드려 보겠습니다.

본문 말씀에 나타난 예수님의 방법은 크게 세 가지로 보입니다. 하나는 앞에서도 말씀드린 특별한 신뢰와 기대의 표시입니다. 세 명만을 따로 데려가 특별한 체험을 시킨 것 말입니다. 이 방법은 당장에는 성공을 하지 못한 것으로 보이긴 합니다. 그러나 그것은 예수님 승천 후에 모진 고난과 핍박을 이겨내게 한 보약이 되고 에너지가 되었을 가능성은 부인할 수가 없을 것입니다.

한편, 본문 말씀을 보면 베드로의 발언에 대하여 예수님께서는 아무 말씀도 하지 않으셨습니다. 또한 본문 말씀 뒤 9절에 보면, 예수님께서는 산에서 내려올 때, “인자가 죽은 사람들 가운데서 살아날 때까지는, 그 광경을 아무에게도 말하지 말아라.” 말씀하셨습니다.

저는 그것을 예수님의 애틋한 사랑과 책임감의 강화로 이해하였습니다. 아무 말씀을 안하신 것이 아니라, 오히려 안쓰럽게 여기고 더 많이 가르치고 도와주어야겠구나 싶어 물끄러미 바라보신 것이라 생각되었습니다. 또한 아무에게도 말하지 말라고 하신 것은 하늘나라 운동의 주역이 되라는 특명을 내리신 것으로 보았습니다. 부족함까지 끌어안으시는 애틋한 사랑, 실망을 특별한 임무 부여와 책임감의 강화로 돌려주는 예수님 특유의 방법이 동원되었다는 것입니다.

저는 이러한 예수님의 방법이 사람을 바꾸고 성장시키는데 얼마나 중요한 것인가를 동성연애를 다룬 어느 주말 연속극을 통하여 확실하게 알게 되었습니다. 우리의 통념으로 보면 아들의 동성연애 소식은 부모에게는 분명 청천병력이었을 것입니다. 그렇지만 비록 속은 검정 숯이 되더라도 극 중의 한쪽 부모는 아들에 대한 신뢰와 기대를 결코 버리지 않았습니다. 모든 것을 아들의 입장에서 생각하고, 그의 아픔과 고뇌를 함께 아파하는 애틋한 사랑을 유감없이 발휘하였습니다. 또한 스스로의 판단과 책임 아래 헤쳐 나가도록 배려하였습니다. 부모가 아니라 삼촌에 불과했었다는 생각에 고개가 절로 숙여 졌고 아이들에게 미안한 마음을 금할 수 없었습니다.

말씀 증거를 준비하면서 저는 참 많은 것을 깨닫게 되었습니다. 생각이란, 있는 것도 보이지 않게 하고, 없어 보였던 것도 새로 보게 하는 묘한 존재임을 알게 되었습니다. 또한 생각은 긍정적으로 보려 하면 긍정적으로 보이고, 부정적으로 보려 하면 부정적으로 보이게도 한다는 것도 확실하게 깨닫게 되었습니다. 특히 사람이 의도적으로라도 긍정적으로 생각하고 감사하는 마음을 가지면 생각이 어느새 그렇게 바뀐다는 것을 재확인할 수 있게 된 것은 가장 큰 수확이었습니다.

호킨스라는 작가는 ‘무엇이든지 제대로 본다면 다 찌그러진 낡은 쓰레기통도 사랑스러울 뿐만 아니라 아름답고 완벽하다.’고 하였습니다. 의학자들에 따르면 긍정적이고 감사한 마음을 가지면 엔도르핀보다 면역력이 4천배가 높은 다이돌핀이라는 뇌 물질이 증가된다고 합니다. 다이돌핀은 감동을 받을 때 가장 많이 증가된다고 합니다. 그리고 그것은 바이러스처럼 다른 사람들에게 전염되어 개인과 집단을 활성화시키고 행복하게 한다고 합니다. 누군가를 기쁘게 하면 내 건강도 지키고 공동체의 활력도 넘치게 하는 이중 효과가 있다는 것입니다. 오늘 아침 말씀과 기도모임을 하는 중에 성경 말씀에도 이러한 말씀이 있음을 발견하게 되어 소개해 드리겠습니다. 잠언 17장 22절에 “즐거운 마음은 병을 낫게 하지만 근심하는 마음은 뼈를 마르게 한다.”는 말씀이 그것입니다.

이렇게 보면 지금까지 말한 그 어느 것보다도 다이돌핀 증가 노력만큼 중요한 것은 없어 보입니다. 예수님께서 제자의 발을 씻기신 것과 같은 감동 요법을 다양하게 개발하고 적용하는 것이 예수님을 본받아 사는 핵심적인 방법이라는 것입니다. 이러한 저의 깨달음이 여러분께도 은혜가 되기를 바랍니다. 감사합니다.

[2010.06.20] 사람 대접

2010-07-02T11:29:21+09:00

말씀증거3. 사람 대접

(마가복음 4:11)

2010년 6월 20일 청년회 헌신예배

서광호 형제

지난 6월 6일에 대구에 있는 마가교회 교우들과 함께 김해 봉하마을을 다녀왔습니다. 마가교회는 전체교인수가 50명 남짓 되는 아주 작은 교회이며 정확한 수는 모르지만 교인의 대다수가 장애인으로 구성된조금은 특별한 교회입니다. 서울과 멀리 떨어져 있는 도시라 일년에 한번조차 방문하기 힘들지만, 마음 같아서는 매주 함께 예배를 드리고 싶은 교회입니다. 마가교회의 무엇이 어떤 면이 저의 마음을 빼앗고 있을까요특별히 훌륭한 교회 건물이 있는 것도 아닙니다. 허름한 상가 건물의 한층을 임대해 예배당으로 쓰고 있고, 게다가 엘리베이터가 없어 예배당이 있는 3층까지 임시로 만들어 놓은 경사로로 휠체어로 오갈수는 있지만 경사가 굉장히 높아 혼자의 힘으로는 도저히 엄두도 내지 못하고 또 굉장히 위험합니다. 현대식 건물로 현란하게 지어진 요즘의 대형교회엔 장애인을 위한 편의시설이 아주 잘 갖춰져 있는데 왜 장애인들이 그런 좋은(??) 교회, 다니기 편한 교회를 두고서 낡고 허름하여 불편하기 짝이없는 교회를 찾아 오는걸까요. 같은 맥락으로 '저 형제는 왜 우리 교회에 오는거지'라는 의문을 가져본 새길교회 형제들이 혹여라도 있을지도 모르겠습니다. 답을 말한다면 제가 새길교회를 오는 이유중 하나도 여기에 포함될 것입니다. 그 답은 아주 단순합니다. 답은 장애인도 사람 대접을 받을 수 있는 교회라는 것입니다. 조금은 의아스럽게 들릴지도 모르겠지만, 이것이 대구 마가교회를 찾는 장애인들과, 제가 새길교회를 찾아 오는 가장 큰 이유이자 동시에 많은 장애인들이 교회를 외면하는 이유이기도 합니다.

그렇다면, 과연 사람이 사람 대접 받는다는 것은 무엇을 말하는 것일까요. 여러분들 중에 자신이 누군가로부터나 어떤 집단으로부터 '사람 대접'을 못 받고 있다고 느껴본 경험을 해 보신 분이 있으신가요실제로 경험해보지 못하면 '사람 대접' 못 받는다는 말의 의미가 무엇인지 잘 실감할 수 없을텝니다. 왜냐하면 그것은 마치 여러분이 공기로 숨을 쉬며 살아가고 있지만, 공기의 존재를 의식하지 못하며 살아가듯, 여러분은 언제, 어디서나 '사람 대접'을 넘어 '귀인 대접'까지 받으나 그 형태가 공기와 같아서 의식하지 못하며 살아가고 있기 때문입니다. 이러한 이유로 대게의 사람들이 '사람 대접을 받는다'는 의미를 잘 이해하지 못하는 것은 어쩌면 당연할런지도 모릅니다. 이런 사람들에게 '사람 대접'이 무엇인지 이해되게 설명하려면 '사람 대접'을 받지 못하는 사례들을 소개해주는 방법이 가장 손쉬울 것 같아 설명해드리자면 이러합니다.

음식을 먹으려고 식당을 들어갔을 때 '왜 왔냐'라는 질문을 받고, 쇼핑을 하며 물건을 고르고 있을 때 호객행위는 둘째치고 얼른 다른 곳으로 가주었으면 하는 눈초리로 쏘아볼 때, 장애를 숨기고 입사 원서를 내서 가까스로 서류전형을 통과해 면접을 보는데 면접관이 비아냥거리는 어조로 개인사만을 질문하고, 아이를 입학시키러 학교에 갔는데 학교로부터 아무런 이유 없이 입학을 거부당하고, 심지어 자신의 형제나 누이가 결혼식을 할 때, 가족의 수치라며 참석하지 못하게 제지 당하고, 교회에서 젊은 청년들간의 순수한 이성교제를 하다가도 상대가 장애인이라면 교회로부터 금지해달라는 권고 아닌 권고를 받고,

지금 열거한 사례들은 우리 사회에서 장애인들이 실제로 경험하는 일이며, 결코 더하거나 빼지 않은 이야기임을 알려 드립니다. 이렇듯 '사람 대접'이란 사람과 사람, 집단과 사람과의 관계에 있어서 지켜져야할 가장 기본적인 도리임에도 장애인에게만은 교회를 포함한 어느 곳에서든 예외가 됩니다.

저는 개인적으로 새길교회를 온 이후로 설교시간에 한국교회를 비판하는 이야기를 듣는걸 싫어하게 되었습니만, 막상 제가 설교를 하게 되니 소위 한국교회 까는(?) 이야기를 하지 않을 수가 없게 되네요.

한국교회에는 장애인이 별로 보이지 않습니다. 우리나라에는 약400만 명의 장애인이 있고 우리나라 전체 기독교 인구가 대략 전체 인구의 20%라고 합니다. 이 통계의 출처가 네이버 지식인이라 정확한 통계는 아닐테지만 이에 기반해 장애인 기독교인구를 추론하면 80만 명이란 결론이 도출됩니다. 그러나 교회에는 이 많은 장애인이 보이지 않습니다. 예수의 주변에는 당시 죄인 취급을 받았던 병자와 장애인, 등 사회적으로 따돌림을 받던 이들이 항상 따랐고, 결코 예수는 이들을 배척하지도 않았으며 오히려 이들을 가까이 하셨습니다. 그러나 예수 따르미라 자처하는 교회와 교인들은 이들을 같은 사람으로 대하지 않으며 도리어 멀리 하고 있습니다. 몇몇 대형교회는 자신들도 장애인을 배려한다며 장애인들끼리만 예배를 드리는 시간과 장소를 따로 마련해주는 친절함까지 베풀고 있습니다. 이는 장애인을 똑같은 사람이 아닌 자신들과 다른 '장애인'으로만 여기기 때문이라 생각합니다. 이것은 결코 예수의 정신에 부합하지 않으며 진정 장애인을 위한 나아가서는 바람직한 교회 공동체가 될수 없다는 사실을 깨달아야 합니다.

오늘 제가 말씀 드렸던 '사람 대접'은 결코 큰 것이 아닌 작은 것에서 시작됩니다. 같은 장소에서 예배를 드리며, 같은 식탁에서 밥을 먹고, 함께 여행을 다니며, 서로가 어느 누구에게나 도움을 청하고, 또 그 도움을 흔쾌히 받을 때 비로소 모두가 사람 대접 받으며 사람답게 사는 하나님의 나라가 이루어지리라 조심스레 말해봅니다.

오늘의 설교 주제가 화해였는데요. 저는 이것이 화해라고 생각합니다. 감사합니다.

[2010.06.20] 화와 해

2010-07-02T11:28:28+09:00

말씀증거 2, 和와 解

(이사야 40:4, 누가복음 23:35)

2010년 6월 20일 청년회 헌신예배

김성진 형제

오랜만에 난생 처음이란 단어를 씁니다.

바로 설교를 하는 것이지요. 예전에는 감히 상상을 못 했었습니다. 저 높은 곳에 달린 십자가만큼 정중앙에 그리고 높은 곳에 있던 곳이 설교하는 강대상이었지요. 그 높이만큼 또한 거리만큼 이상과 현실의 괴리가 벌어지는 것은 당연지사! 그 차이만큼 명암이 있었던 거 같습니다. 흔히 회칠한 무덤이라고 불리는 교인으로 말이지요. 여전히 오십보백보지만 새길교회에 온지 어느덧 1년 반, 이 자리를 열어준 새길교회와 하느님께 감사를 드립니다.

여러분과 나누고 싶은 이야기는 화해(和解)입니다. 제 자신에게 비추어 볼 때 부끄러운 화해라는 단어를 화할 화와 해체할 해로 나누어서 생각해 보았습니다.

축구를 좋아하는 사람들의 피가 달아오르는 요즘입니다. 저 역시 그리스 전의 승리에 기뻐하고 아르헨티나 전의 패배에 슬퍼하며 대한민국 축구팀을 위해 아낌없는 응원을 보냅니다.

물론 축구를 통해 정치적`경제적으로 세력을 과시하고 확장하려는 모습도 보입니다. 그러나 2002년 월드컵 이후 고요한 아침의 나라에서 다이내믹 코리아로 탈바꿈하며 유전자에 새겨진 사냥본능이 발휘되면 동물과 사람, 인종과 나라의 경계를 넘게 되지요.

특별히 남아프리카공화국에서의 축구는 단순한 경쟁이 아닌 협동과 화합이며 정의와 민주주의를 실현시키는 주춧돌이었습니다. 남아공 최초의 흑인 대통령이자 인권운동가였던 넬슨 만델라도 로벤섬 감옥에 도착하기 전까진 축구에 큰 관심이 없었지요. 하지만 수감자들이 셔츠를 뭉쳐서 만든 임시 축구공으로 축구 투쟁을 하면서 감옥에 갇혀서도 반목했던 운동권 세력이 단합하는 놀라운 일이 벌어졌습니다. ‘축구는 야외에서 행해지는 인간적 충실함의 완성본’이라는 그람시의 말처럼, 개인의 욕구와 팀워크의 조화를 훈련받고 공격과 방어를 동시에 행하며 잘 보이기 위해서가 아닌 자신의 육체를 즐기는 법을 배우게 됩니다.

반면에 축구의 열기에 동참하지 못하는 사람도 있습니다. 저 역시 그 중 한명이지요. 종종 놀러 가는 절이 있습니다. 그곳에서 알게 된 처사님이 말씀하시길 “기운이 떠 있어요. 꾸준히 백팔배를 하면은 마음이 가라앉습니다.” 금강경에는 부처님의 일상이 나옵니다. 때가 되어 세존께서는 가사를 입으시고 걸식을 하며 발우를 씻고 자리를 마련하여 앉는 모습이 그려집니다. 배고프면 밥 먹고 졸리 우면 잠자는 어디에도 거리낌 없이 자유로운 모습 이지요(無礙解脫). 반면에 저의 일상은 지금·여기를 도피하는 작위로 흐트러져 있거나 과거·현재·미래의 생각 퍼레이드가 펼쳐지지요. 한마디로 ‘기분이 나쁘다’는 것입니다.

기라는 것은 생명에너지이며 기독교식으로 이야기 하자면 Ruah(하느님의 숨결), Pneuma(성령)라 해도 무리가 없을 듯합니다. 기분을 한자로 풀이하자면 기가 나뉘어 있는 상태로서 생명에너지가 골고루 잘 나뉘어 있으면 기분이 좋고, 한쪽에 편중되어 있으면 기분이 나쁘겠지요. 대다수 교회의 기분도 나빠 보입니다. 하늘에 너무 매혹되어 이 땅의 삶에 흥미를 잃은 것 같으며 인간의 욕구와 필요에 따라 구획된 신을 쫓는 것 같습니다. 다행히 다른 모습도 보입니다.

남미의 신학자 Diego Irarrazaval은 안데스 산맥 속에서 원주민들과의 삶을 통해 ‘신 인식론’에 대한 새로운 대답을 합니다. 전통적인 신앙이 인간의 ‘이성’이 난파한 자리에서 하느님을 만나는 과정(Faith Seeking Understanding)이었다면 원주민들이 하느님을 아는 방법은 음악, 춤, 색깔, 음식들이 어우러진 ‘기쁨’(Joy Seeking Understanding), ‘축제’(Celebration Seeking Understanding)라는 것이지요. 기존의 지성과 영성의 관계에서 야성 혹은 감성과 영성으로 확장 되었습니다.

길희성 선생님은 그리스도의 십자가의 사건을 ‘대속(代贖)’이 아닌 ‘대고(代苦)’로 풀이합니다. 전통적인 대속의 밑그림에는 구약의 희생제사와 로마시대 형법사상에 의한 것이며 이런 특수한 해석을 믿느냐 믿지 않느냐가 기독교의 핵심 문제도 아니고, 성경의 기본 메시지도 아니라는 것이지요. 그 대신 고통 받는 하나님, 자기를 죽기까지 낮추신 하나님은 2000년 전 나사렛 예수의 고난뿐만 아니라 오늘날도 자블라니 축구공을 만들기 위해 눈이 먼 제3세계 아이들과 축구하는 날은 우울증 약을 덜 먹는 제1세계 사람과도 함께 하신다는 것입니다.

기분이 나쁜 것이 좋아지지 못하고 누적되다 보면 기가 막히게 됩니다.

음주를 즐기며 뼈마디가 쑤시고 담이 결린 형제님, 눈 밑이 검고 가슴이 두근거리고 어지러운 자매님, 중풍으로 반신불수가 된 어르신, 구역질과 딸꾹질을 하며 속이 답답한 아이에 이르기까지 남녀노소를 불문하고 기가 막히고 아픈 분(不通則痛)들은 부지기수입니다. (자세한 정보는 http://suyunomo.net/?p=3632 참고하시기 바랍니다.)

기가 막히는 것은 몸만이 아닙니다. 예수님을 따르던 제자들도 청각은 멀쩡했지만 마음의 귀는 멀었었고 바리새인도 머리로는 율법에 박식했지만 정작 하나님의 본뜻은 몰랐습니다. 저에게도 예수님은 말씀하시겠지요. ‘눈곱도 띄어 내고 귀지 좀 파라’, ’머리가 아닌 가슴으로 살이라‘고 말입니다.

'내가 춤 출수 없다면 혁명이 아니다.'라고 합니다만 혁명과는 상관없이 어여쁜 아가씨들을 만나기 위해 춤을 배우기 시작했습니다. 처음 문을 열고 들어갔을 때까지 좋았습니다. 15:3으로 청일점 분위기 이었지요. 말 그대로 대박! 하지만 하늘까지 늑대의 울음소리가 퍼졌을까요? 저의 첫 번째 짝은 어머니뻘의 댄스반 최고의 왕언니셨습니다. '아버지여 이 잔을 내게서 옮겨 주시옵소서'라고 간절히 기도 했지만 묵묵부답……. 큰누님의 손을 잡았지만 눈은 옆 자리에 있는 예쁜 아가씨를 향해 갑니다. 다행히 파트너를 바꿔가면서 춤을 출 수 있었지요. 한데 이상하게도 눈은 싱숭생숭 하지만 마음은 즐겁지 않았습니다. 바로 기가 막힌 분이었지요. 어여쁜 처자분의 몸은 뻣뻣하고 얼굴은 굳어 있으며 중간에 멈칫하기 일쑤여서 리듬을 타기가 힘들었지요. 반면에 큰누님의 배움에 대한 열정, 춤과 함께 발산하는 기쁨, 생기발랄한 몸부림은 저절로 전염이 되었습니다. 이때를 기점으로 여자라면 젊고 예뻐야 된다는 신화에 틈이 생겼지요.

실제로 사람들은 그 사회의 공통관념이나 자신만의 신화에서 살고 있습니다. DMB와 이어폰으로 눈과 귀가 막힌 사람들에게는 소녀시대나 2PM이 우선이지 집 대문 앞에 누워있는 불행한 생명과 거지 나사로를 외면합니다. 혹은 빵과 서커스의 달콤함에 생각하기를 멈추고

금송아지 앞에 자신의 자유를 맡기거나 타인을 억압하지요. 예수님의 수난 때 등장하는 처벌할 근거가 없는 것을 무리하게 조작하는 안나스와 가야바, '우리의 왕은 오직 한 사람, 로마 황제뿐이다!' 라고 하는 유대인들, 죄 없음을 알면서도 손을 씻는 빌라도, 손 안에 든 상대를 경멸하고 희롱한 헤롯과 병사들의 모습은 생각대로 살지 못하고 사는 대로 생각하는 사람들의 전형입니다.

두 번째의 짝은 저와 비슷한 잔머리형 이였지요. 모든 동작마다 구분합니다. 손의 동작은 정해진 틀을 벗어나면 안 되고 발맞춤은 박자에서 벗어나면 엉킵니다. 더욱이 둘 다 고집이 있어서 옥신각신이 펼쳐집니다. 저는 '너무 기대는 거 아니야'라고 투덜거리며 짝은 '남자가 왜 이리 힘이 없어!'라며 날카로워 집니다. 가관인 것은 똑같은 박자수를 느린 2박이니 빠른 4박이니, 손이 위니 아래니, 춤추는 것과 상관없는 것으로 신경전을 벌이지요.

도덕경에서는 '배움이란 날로 더해지는 과정이요, 도를 행한다는 것은 날로 덜어내는 과정이다.'고 합니다. 춤도 마찬가지겠지요. 배울 때야 나누고 더해서 낯설음을 특정한 동작으로 구성해야 하지만, 춤을 출 때는 음악의 흐름에 맞추어 매순간 변화하는 나와 타자가 소통해야 하지요. 배울 때는 구성해야 하지만 삶을 살아갈 때는 용해되어야 합니다. 문제는 선악과와 바벨탑이 오늘날도 여전히 유효하다는 것이지요. ‘나’와 다른 자들로 구분하는 선악과를 먹으며 ‘나야말로’라는 바벨탑을 쌓다보니 같은 언어를 사용해도 한 가정 또는 공동체 안에서 서로 몰라주는, 알려고도 하지 않는 남이 되어 버립니다. 분별심을 멈추지 않고 하느님을 놓아주지 않는다면 영영 잠들어 계실 것입니다.

기분 나쁘고 기가 막힌 이야기만 하다 보니 기진맥진 하는군요. 이제는 신(神)나는 이야기를 드리며 마칠까 합니다. “음메 기죽어! 음메 기살아!” 기가 죽으면 신도 죽습니다. 반대로 기가 살고 신이 날려면 ‘화해(和解)’해야 합니다.

화는 벼화(禾)와 입구(口)자가 합쳐진 것으로 사이좋게 밥을 먹으니 화목해지겠지요. “골짜기마다 돋우어지며 산마다, 언덕마다 낮아지며 고르지 아니한 곳이 평탄하게 되며 험한 곳이 평지가 될 것이요. 이사야 40: 4” 하느님이 오시는 길을 예비하는 것입니다. 기분이 골고루 분포되면 기가 살게 됩니다. 신이 나게 됩니다.

해는 뿔각(角), 칼도(刀), 소우(牛)자가 합쳐진 것으로 칼로 소의 뿔을 해체하는 것입니다. "성소의 휘장이 한가운데가 찢어지더니. 누가복음 23: 35" 괴로웠던 사나이, 나사렛 예수는 십자가에 못 박혔습니다. 그가 숨지자 성소의 휘장도 찢어졌다고 기록합니다. 자신이 구성한 삶을 부인하는 과정은 뼈아픈 고통뿐만 아니라 수많은 모험을 감당해야 될 것입니다. 그러나 하나님을 가로막는 휘장을 해체한다면 기가 막힌 게 통해지겠지요. 神이 날 것입니다.

[2010.06.20] 평화주의자 예수

2010-07-02T11:27:35+09:00

말씀증거 1, 평화주의자 예수

(이사야 32장 16-18)

2010년 6월 20일 청년회 헌신예배

김유진 자매

아이들에게 책을 자주 읽어주려고 노력합니다. 삶의 이유를 고민하게 하는 책이 대부분이라 불을 끄고 제가 책을 읽기 시작하면 아이들은 바로 쿠션을 꺼내고 눈을 감습니다. 자는 척 하면서 다 듣고 나중에 공부는 왜 하는지, 나에게 가장 의미있는 일은 무엇인지, 행복은 어디서 오는지 끄적끄적 써내려가는 아이들이 참 예쁩니다. 오늘 여러분께 그런 지루한 책을 소개하지는 않겠습니다. 6월을 맞아 들려 준 두 권의 동화책을 여러분께도 소개하면서 말씀을 시작하려고 합니다.

첫째 번 책은 아나이스 보즐라드 그림책 <전쟁>입니다. “매일 아침 남자들은 전쟁터로 나갔습니다. 저녁이면 그들은 사망자와 부상자들을 짊어지고 돌아왔습니다. 너무 오래 전부터 전쟁을 하고 있는 중이라 전쟁이 왜 시작되었는지 아무도 알지 못했습니다.” 라는 말로 이 책은 시작됩니다. 파랑 나라와 빨강 나라, 두 나라가 있었습니다. 이유모를 전쟁으로 많은 이들이 죽고 이제 더 이상 싸울 사람도 없자 빨강 나라의 왕자 쥘은 파랑 나라 왕자 파비앙에게 결투를 신청합니다. 파비앙은 전쟁이 지겨웠으나 어쩔 수 없이 결투를 받아들입니다. 결과는 예상 밖, 결투를 신청한 빨강 나라 왕자 쥘이 결투에서 지고 말았습니다. 파비앙이 타고 간 암양의 울음 소리에 놀란 쥘의 말이 발을 드는 바람에 쥘이 떨어져 죽은 것이지요. 이기긴 했으나, 싸우지 않았다는 이유로 파비앙은 추방당하고 맙니다. 전쟁을 어떻게 멈출까 고민하던 파비앙은 어느 날 두 나라에 편지를 보냅니다. 그 편지에는 내일 노랑나라가 큰 군대를 이끌고 전쟁터에서 기다린다는 무시무시한 내용이 담겨 있었습니다. 파랑 나라와 빨강 나라는 전쟁터에서 마주쳤습니다. 여러 날이 지나도 노랑나라 군대는 나타나지 않았죠. 양쪽 군인의 가족은 온갖 먹거리와 가축을 데려와 그 곳에서 노랑 나라와의 전쟁을 대비하였습니다. 전쟁을 기다리던 그 곳은 어느덧 큰 마을이 되었습니다. 더 이상 전쟁은 일어나지 않았습니다.

둘째 번 책은 미하엘 엔데가 독일 통일 전 썼던 <냄비와 국자전쟁>이라는 동화입니다. 큰 산을 가운데 두고 오른쪽 나라와 왼쪽 나라가 있었습니다. 같은 날 두 나라에 왕자와 공주가 태어났습니다. 그런데 이 둘의 생일 잔치에 초대받지 못한 13촌 고모인 마녀는 그 사실에 화가 나서 수상한 선물을 내밉니다. 왼쪽 나라에게는 국자를, 오른쪽 나라에게는 냄비를 선물했습니다. 마녀는 “마법의 냄비와 마법의 국자가 만나면 맛있고 영양가 높은 수프가 계속해서 생긴다.”고 각 나라에 알려 주었습니다. 하나밖에 갖지 못한 각 나라는 나머지 하나를 갖기 위해 거짓말과 도둑질을 하며, 상대 나라를 끊임없이 미워하게 됩니다. 그러나 두 나라의 왕자와 공주는 산에서 만나 친구가 되었고, 결국 국자와 냄비를 각자 훔쳐 와서 세상에서 가장 맛있는 스프를 끓입니다.

두 책에서 보듯 전쟁은 욕심 때문에 심지어는 너무 오래되어서 딱히 이유도 없는 채 반복되고 있습니다. 기원전 3000년부터 1950년까지 약 1만 4500 전쟁이 일어났고 5000년 인류 역사 중 전쟁이 일어나지 않은 평화기간은 단 8%라고 하니 인류의 역사는 전쟁의 역사라 해야겠네요. 아이들은 겨우 13살, 태어나면서부터 남북으로 갈라져 있었기 때문에 우리나라가 왜 분단국가인지 왜 전쟁이 일어났었는지 알지 못합니다. 심지어 좋다, 싫다는 느낌조차도 없습니다. 책에서 일어나는 일이 실제로 일어나면 참 좋을텐데요. 현실은 암담하지만 두 책의 결말은 참 훈훈합니다. 특히 주목할 만한 점은 함께 음식을 나누며 끝이 난다는 사실입니다. 결국 평화란 함께 먹는 것이라는 결론을 아이들과 내리고야 말았습니다.

저는 그 동안 평화에 관한 세 가지 오류를 가지고 있었습니다. 첫째, 평화는 영적인 것이라는 생각을 했었습니다. 오늘 읽은 성서 구절을 살펴보면요.

16 사막에서도 정의를 찾을 수 있고, 기름진 땅에서도 공평을 찾을 수 있을 것이다. 17 공평히 행함으로 평화가 찾아오고, 그 결과 영원히 평안하고 안전할 것이다. 18 내 백성이 평화로운 장소에서 살고, 안전한 집에서 살며, 평안히 쉴 수 있는 곳에서 살 것이다.

저는 그 동안 평화란 하늘에서 오는 신령하고 영적인 것이지 물질적인 것이라고 생각해 본 적이 없었습니다. 그러나 저는 이 구절을 읽으면서 평화란 영적인 동시에 물질적이라는 것을 확신했습니다. 성서를 왜곡한 건 아닌지 염려스럽지만 저는 감히 ‘평화란 공평하게 나누는 것이며, 의식주가 보장되는 것’이라 해석하고 싶습니다.

아마존의 눈물에서 조에족의 삶을 보며 세상에서 가장 평화로운 곳이구나 생각했습니다. 필요한 만큼만 사냥을 하여 함께 나눠먹는 장면을 기억하실 것입니다. 사냥을 한 자나 하지 않은 자나 똑같이 나누어 먹습니다. 전자저울이 없는 그들은 똑같이 나누는 것이 무척 어렵지만, 1시간이 걸리든 2시간이 걸리든 그들의 눈에 보기에 최대한 똑같이 나눕니다. 그것이 평화 아닐런지요.

둘째, 평화란 갈등이 없는 상태이라고 생각했었습니다. 에베소서 2장 14절에 보면 “그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 중간에 막힌 담을 허시고” 라고 쓰여 있습니다. 그러나 마태복음 10장 34절을 보면 “ 내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 마라. 평화가 아니라 칼을 주러 왔다.”고 쓰여 있지요. 평화는 갈등을 회피하는 것이 아닙니다. 예수 그리스도가 평화인 동시에 칼인 까닭은 평화에 이르지 못하게 하는 것들에 대한 선포라고 생각합니다. 참된 평화에 반하는 죽음, 욕망, 거짓은 근절시켜야 하는 대상인 것입니다. 한 스님께서 이런 말씀을 하셨던 것이 기억납니다. “요즘 종교인들은 눈물을 닦아주며 위로하는 것은 하지만, 눈물을 흘리는 원인을 제거하는 일은 하지 않는다.” 저 역시 종교는 이 두 가지 일을 모두 해야 마땅하다고 여겨집니다. 예수님은 평화인 동시에 칼이기 때문입니다.

제가 가진 평화에 대한 세 번째 오류는 평화란 기다리면 온다고 생각했던 것입니다. 그러나 평화는 그냥 오는 것이 아니라 끊임없는 연습, 훈련, 운동이 필요했던 것이었습니다. 연습하면 실력이 느는 기능들이 있습니다. 여기서는 기능이라고 말하기보다는 일종의 '감수성'이라고 해야겠지요. 가시거리가 최대였다고 하던 맑은 날 운동장에 누워 하늘을 보며 아이들과 시를 썼습니다. 하루 종일 욕을 달고 사는 욕중독 아이들은 그런 하늘 처음 봤다며 눈물이 날 것 같고, 마음 속에서 뭔가 올라오는 것 같다고 했습니다. 대체 어디에 그런 시상을 숨기고 있었던 건지 아이들 스스로도 놀라워 했습니다. 마찬가지로 평화적 감수성도 자꾸 노출시키면 점차 커지게 마련하며, 평화를 방해하는 것에 대해 불편해지기 시작합니다. 다른 친구가 아파하는 것, 지구가 파괴되는 것, 싸움이 눈에 거슬리는 것... 이런 일을 '불편'해하는 데에서 평화는 출발합니다. 즉, 평화는 기다리면 언젠가는 하늘에서 짠! 하고 내려와서 강같이 흘러넘치는 것이 아니라, 애써서 만들고 안 되면 될 때까지 연습하고 그것을 운동으로 전개해야 해야만 하는 것입니다.

아이들이 내린 평화의 정의는 다양했습니다. 평화란 숙제없는 오후 같은 것. 평화란 경기에 져도 기분나빠하지 않는 것, 평화란 내 마음도 편하고 친구 마음도 편한 것, 평화란 기다려도 오지 않는 것, 평화란 폭력을 쓰지 않는 것, 평화란 꽃을 꺾지 않는 것, 평화란 마음먹기에 달린 것, 평화란 조용하지만 가장 힘이 센 것, 평화란 욕심 부리지 않는 것 등 아이들 수 만큼이나 다양한 정의였습니다. 평화에 대해 이렇게 훌륭한 정의를 내리는 우리반 친구들이지만 소소한 말다툼부터 맞짱 뜨기, 따돌림 등등 평화와는 먼 것들이 늘상 존재합니다. 몇 주 전, 우리는 교실 내 평화를 만드는 방법을 토의했습니다. 그 중 가장 많은 의견이 무엇이었을까요? 네. 그렇습니다. ‘친구들과 음식을 나눠 먹는다’였습니다. 그 다음이 ‘친구들의 기념일을 챙겨 준다.’ 3위가 ‘항상 입장을 바꿔 생각한다’ 4위는 ‘누구의 의견도 무시하지 않는다.’ 였습니다.

참 거창하고 멀게 느꼈던 평화가 결국 물질을 나누는 것에서부터 출발할 수도 있다는 것, 또한 모두를 공평하게 대하기 위해 마음을 다스리고 훈련해야 한다는 것을 깨달았습니다.

요한 크리스토프 아놀드의 <평화주의자 예수>에서 읽은 한 구절을 나누고 마치려고 합니다. “전쟁 반대로 충분한가? 아시아에서 수백만의 사람들이 굶어 죽어갈 때 북아메리카와 다른 곳에서 수백만 톤의 밀이 비축되어 있다면, 그것은 전쟁이 아닌가? 가난한 가족은 단칸방에서 살아야 하는데 부유한 사람들은 공원으로 둘러싸인 호화 저택에서 살고 있다면, 그러한 현실은 전쟁과 같지 않은가? 기본 생활비에도 못 미치는 돈을 버는 사람이 있는데 어떤 사람은 엄청난 은행 예금을 갖고 있다면, 이것은 전쟁과 같은 상황이 아닌가? 예수는 평화를 위하여 일하는 사람은 행복하다고 말씀하셨다. 진정 평화를 원한다면 평화를 삶의 총체적 영역 속에서 이야기해야만 한다. 평화는 희망과 용기, 비전과 헌신이 있어야만 꺾이지 않고 지속될 수 있는 혹독한 수행이다. ” 평화는 하루 아침에 이루어지지 않습니다. 예수께서 선물로 주신 평화를 지키고 발전시키기 위해 그것을 애써 만들어 가야 한다는 것을... 그 운동은 나에게서부터 시작한다는 것을 잊지 않았으면 합니다.

[2010.06.13] 미니멀

2010-06-17T12:27:59+09:00

미니멈

(마가복음 2장 27절)

2010년 6월 13일 주일예배

추응식 형제

어느날 예배를 마치고 앉아있는데 우리교회에서 늘 친구처럼 대해주시는 정대현 선생님께서 다가오셔서 “교회달력에 있는 추선생님 글을 보니까 추선생님 신앙은 미니멀인것 같아”라고 말씀하셨습니다. 제가 영어는 잘 못하지만 이 말은 제가 30년 전쯤 대학시절에 접해본 적이 있습니다.

예술작품에서 미니멀은 ‘최소한’이라는 말뜻 그대로 작가가 작품에 예술적인 기교나 개인의 감정표현을 최소화하는 것입니다. 화가가 아름다운 꽃을 그렸다 해도 그것은 개인의 감정에 지나지 않는다는 것입니다. 꽃은 화가에게는 아름다운 표현대상일지 모르지만, 꽃가게 하는 사람에게는 상품이고, 그것을 배달하는 사람에게는 짐일 뿐입니다. 그러므로 진정한 꽃은 개인적 사적 관계를 모두 떠난 ‘꽃 그 자체- 물(物)자체’라는 것입니다.

그래서 현대 화가는 그리지 않는 캔버스를 걸어놓기도 하고, 마르셀 듀상이라는 작가는 화장실 변기를 그대로 화랑에 옯겨 놓기도 하였습니다.

얼마 전 우리 교회 배정은 선생님 전시회에서도 물고기 같은 형상이 보이기는 한데, 바닥에는 그 물고기를 표현하는 고무조각이 흩어져 있는 것을 볼 수 있었습니다.

저는 그 작품을 보면서 작가는 하고자 하는 이야기를 나름대로 이렇게 생각해보았습니다.

난 속이지 않겠다. 물도 없는 화랑벽에 무슨 물고기가 있을 수 있겠는가. 지금까지 천에다가 물감을 발라놓고 그것을 물고기라고 말해왔던 그런 허상은 보여주지 않겠다. 위대한 고흐의 해바라기도 천에 붙어있는 물감조각에 지나지 않는 것이다. 이제 보아라 여러분들이 여기서 물고기라고 보았던 것은 하나의 고무조각에 지나지 않은 것이었다. 그 검정 고무조각에서 검정고무신을 보든 물고기의 비늘을 보든 그건 여러분들의 자유다. 난 최대한 실상, 즉 물질 그대로를 보여주려고 했고, 그래서 최대한 그리지 않으려고 노력했다. 혹 비늘모양 고무조각에서 비린내를 느낀다면 그 환상도 그대에게는 실상이다. 내가 고무조각에서 심해를 느끼는 것처럼.

이처럼 미니멀이라는 것은 작가의 꾸밈을 최소화하고, 일상의 현상 그대로를 제시함으로써, 보는 사람의 자유를 극대화하는 것이라고 할 수 있습니다. 그러므로 그림이라는 것이 어떻게 그리느냐하는 것이 아니라 어떻게 바라보느냐하는 문제로 바뀌어 지는 것입니다. 이것은 마치 제사장이 가르치는 종교에서 모든 사람이 스스로 믿는 종교로 바뀌어 지는 것과 같습니다. 그림은 그리는 기술이 아니라 바라보는 기술로 바뀝니다. 이 세상을 아름답게 바라볼 수 있으면 바로 그 사람이 화가입니다. 종교적 의식에 익숙한 사람이 제사장이 아니라 하나님을 잘 바라볼 수 있는 사람이 제사장이 됩니다. 그러니까 누구든지 제사장이 될 수 있습니다.

뿐만 아니라 아름답게 볼 수 있는 한, 이 세상에 존재하는 모든 것은 예술품이 될 수 있습니다. 이것은 또한 성물과 성소가 따로 있지 않다는 것을 말해 줍니다. 그리고 이것은 본래의 자유입니다. 그 자유는 접시에 고인 물에서도 천지를 보고, 보르네오 식탁 밑에서도 원시의 동굴을 느낄 수 있게 해줍니다. 강남청소년회관이 마가의 다락방이 될 수도 있고, 가나의 혼인잔치집일 수도 있을 것입니다.

이렇게 우리가 우리들의 마음속에서 자유롭게 공간과 관념의 한계를 넘나들려면 대전제가 있어야 합니다. 그것은 가능한 한 그대로 두어야 한다는 것입니다. 작위적인 자기중심적 규정을 삼가야 한다는 것입니다.

그래서 미니멀 작가들은 꾸미지 않은 일상 물건을 작품이라고 그냥 던져 놓습니다. 그러므로 미니멀이라는 것은 무언가 없애나가는 예술이라고 할 수 있습니다. 그냥 없는 것을 없다라고 하는 것이 아니라 있는 것을 없애나가는 의도적인 행위의 예술이라고 할 수 있습니다.

사람들이 자유롭게 다니던 마을 앞 백구마당 가운데에 전봇대가 세워졌습니다. 사람들은 눈앞에 보이는 전봇대가 거슬렸고, 갑갑함을 느꼈습니다. 그러나 시간이 흐르면서 사람들은 그것에 익숙해졌습니다. 그런데 어느 날 동네 아이가 전봇대에 부딪혀 크게 다친 일이 생겼습니다. 마을 사람들에게는 다시 그 전봇대가 보이기 시작했습니다. 그래서 마을 사람들은 힘을 모아 그 전봇대를 다른 곳으로 옮기게 하였습니다. 동네 앞을 가로막은 전봇대가 없어지자 사람들은 큰 자유를 느끼게 되었습니다. 그런데 그 뒤 새로 이사온 사람들은 그냥 텅 빈 백구마당을 마을 사람들이 왜 좋아하는지 알 수 없었습니다. 오히려 허전함을 느꼈고, 동네 발전을 위해서는 그 마당에 무언가 세워야 한다고 생각하게 되었습니다.

이 마을 사람들처럼 사회 어느 곳에나 이 두 부류의 사람들이 있는 것 같습니다. 각기 자기 역할을 하면서 때로는 조화를 이루고, 마찰도 있는 것 같습니다.

새길교회는 동네 마당 가운데에 버젓이 서 있는 전봇대를 보고 그것을 치워야겠다는 생각에서 출발한 걸로 알고 있습니다. 그동안 교회사에서 작위적으로 더덕더덕 붙여 온 것들을 과감히 떼어버리고 가능한 한 치장되지 않은 하나님의 음성을 듣고자 노력해온 교회라고 할 수 있을 것입니다. 교파나 건물, 그리고 사람 위에 서있는 성직자도 두지 말자고 했고, 사도신경 같은 것들도 채택하고 있지 않습니다.

뿐만 아니라 보통교회가 그 교회의 리더에 의해 정체성과 명성이 만들어지는 반면, 새길교회는 오히려 그런 점들을 경계해 왔습니다. 그것은 교회와 문화원의 대표자, 설교자, 예배 후 교회를 대표해서 배웅인사를 하는 사람들이 누군지를 보면 쉽게 알 수 있습니다.

무엇보다도 새길교회는 종파나 교파에 의해 규정되지 않는 예수를 따르고자 하였습니다. 이런 점에서 새길교회는 미니멀적인 순결성을 추구해왔다고 할 수 있을지 모르겠습니다. 외람되지만 정대현 선생님께서 말씀하셨던 새길교회 달력의 제 글을 읽겠습니다.

하나님의 세상을 만드는 것은 우리가 만든 우상을 걷어내는 일일 것입니다. 하나님 나라라 부르지도 않을 것입니다. 그저 섭리대로 살아가는 것일 뿐, 어떤 수사(修辭)도 없을 것입니다. 마치 이름 없음이 하나님의 이름이고, 모양 없음이 하나님의 모습인 것처럼 말입니다.

우리가 종교적으로 무언가 규정하는 것을 주저하는 것은 이 세상에는 태초부터 이미 하나님의 거대하고 정교한 법이 시행되고 있다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그리고 지금 이 순간에도 성령이 함께 하심을 믿기 때문입니다.

예수님께서 오셔서 당시의 각종 규정과 관습을 고치셨습니다. 말하자면 창조질서법 불일치 판정을 내리신 것입니다. 사람들이 질서를 위해 만든 것도 예수님이 보시기에는 무질서로 보인 것입니다. 하나님의 법정신은 마가복음의 안식일에 대한 규정에 나타나 있습니다. "안식일이 사람을 위하여 생긴 것이지, 사람이 안식일을 위하여 생긴 것이 아니다.(마가 2:27) "

사람들의 섣부른 규정에 대한 잘못을 지적하고 계십니다. 진리를 왜곡하고 사람들의 자유를 제한한 그 잘못을 지적하고 계십니다. 이러한 지적은 과거의 일이 아니라 지금 우리를 향하고 있습니다. 욕망과 소비, 생산의 계속적인 확대를 통해 유지되는 이 사회에서 우리들의 삶을 제한하는 유무형의 규정들은 넘치고 있기 때문입니다. 사회는 말할 것도 없고, 교회들도 나름대로 교회를 규정하고 성서를 규정하고 목회자, 교인을 규정하고, 나아가서는 절대자도 규정합니다. 하나님이냐 하느님이냐하는 이름조차도 교회의 규정에 따라 다르게 부르고 있습니다. 이 규정들은 때로 가치를 전도시키고, 배타성으로 서로 부딪히게 만들기도 합니다.

이런 자기중심적 규정의 가장 큰 잘못은 하나님의 무한성을 가리는 것입니다. 무소불위, 광대무변하신 하나님을 왜소하게 만드는 것입니다. 하나님을 자기 아집 속에 가두고, 자기 교회 밖으로 나가지 못하게 하고, 자기 교파 안에 가두어 두게 됩니다. 이것은 곧 사람을 그 속에 가두는 것입니다. 오죽했으면 사람이 하나님을 놓아주자는 역설적 표현이 있겠습니까?

우리가 그릇의 빈 공간을 사용하듯 저는 텅 빈 느낌의 예배당을 다니고 싶었습니다. 나그네처럼 다니고 싶었습니다. 아주 이기적으로 다니고 싶었습니다. 그런데 23년 전 어느 날 예배를 마치고 나오는데, 줄서서 교회 등록을 하는 것이었습니다. 저는 가슴이 덜컹 하였습니다. 제 앞에서는 김용덕 선생님께서 교인카드를 작성하고 계셨습니다. 마음이 약해 줄을 빠져나가지도 못하고, 우물쭈물 하다가 그냥 교인카드에 이름을 적었습니다. 예배당 안과 밖의 구별 없이 지유롭게 살고 싶었는데, 이름을 적고 나니 좀 구속감이 느껴졌습니다.

뒤에 새길교회에서 대문에 붙이라는 고무명패를 나누어주었는데 안 붙이기는 그렇고 해서, ‘새길’이라는 이름은 잘라내고 그냥 ‘교회’ 부분만 붙여놓기도 했습니다. 구역예배 때 사람들이 그걸 보고 웃었습니다.

미니멀은 작가가 꾸미지 않기 때문에 보는 사람의 예술이라고 할 수 있습니다. 새길교회도 이와 같습니다. 콘크리트로 만들어진 이 공간은 하나지만 이것을 각자가 느끼는 모습은 다양할 것입니다. 저는 새길교회를 저처럼 느끼고, 또 다른 사람은 다른 사람의 모습으로 느끼고, 또 어떤 사람은 아주 전통적인 교회로 느낄 수도 있을 것입니다. 이 다양한 모습을 하나로 만드는 것은 시장에서 길들여진 가시적인 반듯함이 아니라 자기와 다른 것을 서로 이해하고 존중하는 마음일 것입니다. 저는 이것이 새길교회의 가장 중요한 점이라고 생각합니다.

저는 그동안 저로서는 텅 빈듯한 교회를 이기적으로 다녔습니다. 그러나 하나님은 그 빈곳을 사랑으로 채워 주셨습니다. 그것을 증언하는 것으로 제 말씀을 마치겠습니다.

저는 새길교회에서 모녀를 차례로 만났습니다. 어머니 되시는 분은 새길교회가 함께했던 현대교회에서 만났는데 그 때 그분 연세는 80이 훨씬 넘었습니다. 저는 교회에서 항시 그분 뒤에 앉았고, 그 분의 기도하는 모습을 지켜보았습니다. 어느 날 우연히 백혈병 걸린 제 제자 이야기를 한 적이 있었습니다. 그리고 저는 잊고 있었는데 한참 지난 어느 날 “강경민 학생 요즘 어때요?” 하고 물었습니다. 저는 깜짝 놀랐습니다. 제가 이름을 자세히 말씀드리지도 않았는데 그 분은 또렷이 기억하고 계셨습니다. “아니 권사님 그 학생 이름을 어떻게 기억하세요?” 하니까 “전에 내가 듣고 매일 기도하고 있어요.” 하고 말씀하셨습니다.

그 학생은 완쾌되어 결혼도 하고 잘 살고 있다는 이야길 들었습니다. 저는 이 양 권사님을 제 신앙의 스승처럼 생각하고 있습니다.

강남청소년회관 새길교회에서는 이제 돌아가신 양 권사님의 따님 옆에서 예배를 드리고 있습니다. 역시 저는 이 분께 우연히 치매 걸리신 저희 어머니 이야기를 해 드린 적 있습니다. 그 뒤 어쩌다 저희 어머니 이야기가 나오니까 “그래 김, 경, 오 씨!” 하고 저희 어머니 이름을 또렷이 말씀하시는 것이었습니다. 순간 저는 눈물이 나오려고 하였습니다. ‘어떻게 어머니 이름을 기억하고 계실까, 전에 지나가는 말로 언뜻 말씀드린 것 같은데....’ 그래서 저는 “권사님, 어떻게 제 어머니 이름을 기억하고 계세요?” 하니까 송 권사님은 그의 어머니 양 권사님이 하시던 말씀과 똑 같이 “제가 김경오씨를 위해 기도하고 있어요.” 하고 말씀하시는 것이었습니다.

‘나는 다른 사람을 위해서 기도도 잘 안하는데…, 아, 내가 다른 사람을 위하지 않아도 다른 사람은 나를 위해 주는 곳. 나보다 약하시고 위로 받으셔야 할 분이 오히려 위로를 해 주는 곳. 조용히… 보이지 않는 곳에서….’

요한복음 3장 8절 말씀을 읽고 마치겠습니다.

바람은 불고 싶은 대로 분다. 너는 그 소리는 듣지만, 어디에서 와서 어디로 가는지는 모른다.

[2010.06.06] 열린 식탁 공동체

2010-06-11T11:05:30+09:00

열린 식탁 공동체

(누가복음 14장 15절~24절)

2010년 6월 6일 주일예배

신학위원 차옥숭 자매

오늘은 밥을 가지고 이야기하려고 합니다.

복음서에는 예수가 많은 무리를 먹인 이야기들이 자주 나옵니다. 민중들과 더불어 밥을 나누고 마음을 나눈 이야기들입니다. 물고기 두 마리와 떡 다섯 덩이로 오천 명을 먹인 기적 같은 이야기는 유명합니다.

밥은 여럿이 나누는 것인가 봅니다. 혼자 식사하게 되면 왠지 서글퍼지기도 하지요. 밥은 나누고 함께 할 때만이 비로소 밥다워지는지도 모릅니다. 밥을 함께 나누는 사람이 누구라도 상관이 없습니다. 옛날에는 식사할 때마다 걸인 한 사람을 불러 식탁을 화기애애하게 만들기도 했다고 합니다. 서로 나누어 주는 것이 무엇보다 중요하며, 그 자리에 사교상의 대화 같은 것이 있는가 하는 것은 별로 중요하지 않습니다. 그러나 놀랍게도 그 자리에 음식이 없으면 화기애애함은 사라지고 맙니다.

사람 사는 데에 말하는 입과 먹는 입은 서로 필요한 모양입니다. 이해관계는 먹는 입에서 비롯되어 말하는 입에 영향을 미칩니다. 내가 먹기 위해 너를 향해 말하게 됩니다. 그러나 밥을 같이 먹는 일은 같은 형식을 취하지만 전혀 다른 내용을 갖습니다,

밥을 함께 먹는다는 것은 먹는 입들 사이의 이해관계를 넘어서서 입들 사이의 평등성을 확보하게 합니다. 그리고 이를 통해 말하는 입들 사이에 자유로운 관계가 형성되도록 합니다. 먹기 위해 둘러앉은 식탁은 가족이나 형제들의 식탁입니다. 그들이 둘러앉은 식탁은 서로 다른 이익관심을 가지고 충돌하는 타인들의 식탁이 아니라 평등하게 나누어 먹고 평등하게 말하는 가족, 형제들의 식탁입니다.

예수의 사역에서도 공동식사를 통한 사귐과 음식의 나눔은 가족관계에서와 마찬가지로 중요했습니다. 예수와 그의 사도들은 바리새인들이 금식기간으로 정한 시기에도 가난한 자와 지체에 장애가 있는 사람들을 불러 함께 식사를 했습니다.

이러한 공동식사의 중요성을 신학적으로 다시 부각시키고 가족공동체의 표상으로 확고하게 자리 잡도록 한 사람은 바울입니다. 그는 고린도 교회에 보내는 서한에서 ‘한 몸’이라는 이미지를 통해 기독교 공동체가 하나의 가족이라는 점을 강조했습니다. 그리스도교 공동체 안에서 한 성령을 마시는 자들은 한 몸으로서 모든 것을 평등하게 나누고 믿음을 통해 소통하는 자들, 형제자매들이라는 것입니다

몸은 하나인데 많은 지체가 있고 몸의 지체는 많지만 한 몸임과 같이, 그리스도도 그러합니다. 우리는 …… 세례를 받아서 한 몸이 되었고, 또 모두 한 성령을 마시게 되었습니다.…그래서 몸에 분열이 생기지 않게 하시고, 지체들이 서로 같이 걱정하게 하셨습니다. 한 지체가 고통을 당하면, 모든 지체가 같이 고통을 당합니다. 한 지체가 영광을 받으면, 모든 지체가 함께 기뻐합니다. 여러분은 그리스도의 몸이요, 한 사람 한 사람은 그 지체입니다.(고린도전서 12장 12-17절)

오늘의 성서본문 누가복음에 나오는 혼인잔치의 비유는 하느님나라에서의 열린 식탁공동체의 이야기입니다. 이 이야기는 누가복음 14: 1절에 보면 예수님께서 어느 안식일에 바리사이들의 지도자 가운데 한 사람의 집에 가시어 음식을 잡수실 때 하신 이야기입니다.

그날 일어난 일들을 간추려보면 예수 앞에 수종을 앓는 사람이 있었습니다. 예수님께서 율법 교사들과 바리사이들에게, "안식일에 병을 고쳐주는 것이 합당하느냐, 합당하지 않느냐?“ 하고 물으시고(1-3) 그의 손을 잡고 병을 고쳐서 돌려보내신 다음, “너희 가운데 누가 아들이나 소가 우물에 빠지면 안식일 일지라도 바로 끌어내지 않겠느냐?”(4-5) 라고 말씀하십니다. 그리고 초대받은 이들이 윗자리를 고르는 모습을 바라보시며 그들에게 비유를 말씀하십니다, “누가 너를 혼인 잔치에 초대하거든 윗자리에 앉지 마라. … 누구든지 자신을 높이는 이는 낮아지고 자신을 낮추는 이는 높아질 것이다.(7-11)

그리고 이어서 예수님께서는 당신을 초대한 이에게도 말씀하십니다. “네가 점심이나 저녁식사를 베풀 때, 네 친구나 형제나 친척이나 부유한 이웃을 부르지 마라. 그러면 그들도 다시 너를 초대하여 네가 보답을 받게 된다. 네가 잔치를 베풀 때에는 오히려 가난한 이들, 장애인들, 다리 저는 이들, 눈먼 이들을 초대하여라. 그들이 너에게 보답할 수 없기 때문에 너는 행복할 것이다. 의인들이 부활할 때에 네가 보답을 받을 것이다.”(12-14) 라고 말씀하십니다. 그리고 오늘 본문(15-24)의 내용이 나옵니다.

예수님과 함께 식탁에 앉아 있던 이들 가운데 어떤 사람이 이 말씀을 듣고 그분께, “하느님의 나라에서 음식을 먹게 될 사람은 행복합니다.” 하고 말하였다. 그러자 예수님께서 그에게 이르셨습니다.

“어떤 사람이 큰 잔치를 베풀고 많은 사람을 초대하였다. 그리고 잔치시간이 되자 종을 보내어 초대받은 이들에게, ‘이제 준비가 되었으니 오십시오.’ 하고 전하게 하였다. 그런데 그들은 모두 하나같이 양해를 구하기 시작하였다. 첫째 사람은 ‘내개 밭을 샀는데 나가서 그것을 보아야 하오. 부디 양해해 주시오.’ 하고 그에게 말하였다. 다른 사람은 ‘내가 겨릿소 다섯 쌍을 샀는데 그것들을 부려 보려고 가는 길이오, 부디 양해해 주시오.’ 하였다. 또 다른 사람은 ‘나는 방금 장가를 들었소. 그러니 갈 수가 없다오.’ 하였다. 종이 돌아와 주인에게 그대로 알렸다. 그러자 집주인이 노하여 종에게 일렀다. ‘어서 고을의 한길과 골목으로 나가 가난한 이들과 장애인들과 눈먼 이들과 다리 저는 이들을 이리로 데려 오너라’ 얼마 뒤에 종이 ‘주인님, 분부하신 대로 하였습니다만 아직도 자리가 남았습니다.’ 하자, 주인이 다시 종에게 일렀다. ‘큰길과 울타리 쪽으로 나가 어떻게 해서라도 사람들을 들어오게 하여, 내 집에 가득 차게 하여라.’ 내가 너희에게 말한다. 처음에 초대를 받았던 그 사람들 가운데에서는 아무도 내 잔치 음식을 맛보지 못할 것이다.”

여기에서 예수에게 하느님 나라는 모든 이들이 식탁에 초대받는 세계로 요약될 수 있습니다. 신약성서학자 존 도미닉 크로산(John D. Crossan)은 잔치 비유가 예수의 하느님 나라를 이해하는 데 핵심이 된다고 보았습니다. 그 비유는 계층, 젠더, 지위, 그리고 민족이라는 사회의 경계들을 무너뜨린다는 것입니다. 왜냐하면 그 이야기의 결말에 이르러 모든 사람들이 잔치에 초대받기 때문입니다. 모든 이들이, 다시 말해 어떤 사람이든 초대받는다는 점을 이 이야기가 내포하고 있습니다. 우리가 신중하게 구축한 가치 있는 것과 가치 없는 것 사이의 모든 경계를 허물어버리기 때문입니다. 그것도 가장 물리적이고 육체적인 차원에서 우리의 경계를 허물어버리기 때문입니다.

1세기 유대인들에게 핵심이 되는 경계는 정결법이었습니다. 그들은 종교적으로 정결한 상태를 유지하기 위해 가난한 사람들, 여성들, 병자들, 또는 ‘부정한 자들’과 함께 식사하지 않았습니다. 그런데 오늘날 우리에게 중요한 경계는 경제입니다. 우리는 가난한 이들, 불우한 이들과 우리의 자원들을 공정하고 지속 가능하게 분배할 것을 요구받지 않는다는 것입니다.

예수에게 하느님 나라는 그 자신의 인격에 배타적으로 결합된 신성한 독점물이 아니었다. 하느님 나라는 육체의 수준에서 시작해서 치유와 식사를 나누는 공동체로 나타났다. 말하자면, 구분, 차별, 또는 위계질서 없이 모든 이들이 영적이고 물리적인 자원들을 사용할 수 있는 나눔의 공동체로 나타났다.

올바른 사회의 징표, 즉 하느님 나라의 징표인 ‘식탁’은 일차적으로 세상의 죄를 대신한 예수의 죽음을 기념하는 성찬에서 성직자에 의해 거룩히 구별된 빵과 포도주가 아니라, 오히려 우리가 예수의 사역을 통해 발견한 빵과 물고기로 이루어진 평등주의적 식사가 된다는 것입니다.

울먼이 본 새로운 삶, 그리스도 안에서의 풍성한 삶은 하느님의 모든 피조물이 경제적 나눔을 통해 함께 결합하여 아무도 지나치게 많이 갖지 않으면서 각자 충분히 갖게 되는 삶입니다. 우리는 더 이상 혼자가 아닙니다. 서로를 사랑하지 않는다면, 우리는 하느님을 사랑할 수 없습니다. 그리고 사랑하기 위해서 우리는 서로를 알아야 합니다. 우리는 식사를 하는 가운데 그분을 알고, 식사를 하는 가운데 서로를 압니다. 그래서 우리는 더 이상 혼자가 아닙니다. 천국은 잔치입니다. 그리고 친교가 있는 곳이라면, 심지어 딱딱한 빵조각을 가졌어도 삶 또한 잔치입니다.

여기에서 해월의 밥의 의미를 생각할 수 있을 것 같습니다. 해월은 “밥은 하늘이다.” 라고 선포합니다. ‘만사지(萬事知)는 식일완(食一碗)이라 하여 밥 한 그릇을 먹게 되는 이치만 알게 되면 모든 이치를 다 알게 된다고 가르쳤습니다. 천지의 젖인 밥은 우주만물은 지기(至氣)인 하늘(天)의 화현(化現)인 까닭에 ‘이천식천(以天食天)-이천화천(以天化天)’, 즉 하늘로써 하늘을 먹고 하늘로써 하늘로 화한다는 것입니다. 어찌 밥뿐이겠습니까. 우리의 밥상에 올라오는 뭇 생명들이 모두 하늘의 화현인 것을.

따라서 해월은 일상적인 식사 행위는 以天食天하는 즉 밥 한 그릇에 바람, 해, 물이 힘을 보탠 한울의 조화와 노동을 통한 한울의 창조행위가 생명의 근원인 한울 자체가 담겨져 있으니 소중하고 감사하게 먹으라는 것입니다. 그리고 모든 사람들이 하늘을 나누듯이 밥도 나누어야 한다고 말합니다.

맥페이그는 각자가 덜 소유함으로써 모두가 식탁에서 자리를 갖게 하는 경제적 비전, 그것은 바로 예수가 비유를 통해 말한 내용이라고 봅니다.

맥페이그는 만일 교회가 모두를 위한 하느님의 열린 식탁을 받아들일 수 없다면, 교회는 더 이상 포용적인 곳이 아니라고 강조합니다. 유복한 그리스도인들의 죄란, 기본적으로 개인적 것이 아니라 모든 사람과 피조물에게 세계의 재화를 공정하고 지속가능하게 배분하는 데 필요한 조직적인 경제적 변화의 가능성을 거부하는 것이라고 합니다.

맥페이그는 위계적인 이분법을 뒤집고 아픈 몸을 치유하고 쫓겨난 사람들을 식탁으로 초대하는 그런 예수의 해방적이고 치유적이고 포용적인 역할이 오늘날에는 새로운 가난한 자 즉 자연까지 확대되어야 한다고 봅니다.

모든 이들이 초대받는 식탁공동체- 축제를 단지 저 세상에서의 영혼의 축제를 함축하는 비유로 - 종말론적이고 신화적인 축제로만 - 상상하지 않는다면, 우리 시대에 요구되는 구원은 역사 안의 사회․정치․경제적 실재가 되어야 한다는 것입니다.

여기에서 맥페이그는 세계와 함께 하시는 하느님을 어머니, 연인, 친구라는 은유로 표현합니다.

나중 된 자들과 가장 작은 자까지 초청하는 나자렛 예수의 식탁친교를 통해, 세상의 모든 피조물 가운데 나중 된 가장 작은 자들의 어머니, 연인, 친구로 현존하는 하느님의 사랑을 깨닫게 된다고 보는 것이지요.

어머니이신 하느님은 세상의 모든 생명들에게 “네가 존재해서 좋다”고 말씀하시고, 연인이신 하느님은 “너는 상상할 수 없을 정도로 고귀하다”고 말씀하시며, 친구이신 하느님은 “우리, 우리 모두 사귐과 기쁨 속에서 함께 빵을 떼자”고 말씀하신다는 것입니다.

맥페이그는 순수한 계시는 단지 나와 내 삶을 위한 것이 아니라 모든 생명, 즉 인간 및 피조물을 위한 핵심적인 통찰로 확장되는데, 그 계시는 창조라 부르는 삶의 그물망(living network)의 모든 부분의 건강을 위해 함께 일하는 방식이 내가 하느님과 지구 모두를 사랑하는 것이라는 내 삶의 의미가 밝혀지는 바로 그 깨달음이라고 말합니다.

끝으로 메일로 받은 이야기를 소개하려고 합니다.

“집이 시골이었던 저는 고등학교 삼 년 내내 자취를 했습니다. 월말 쯤, 집에서 보내 준 돈이 떨어지면, 라면으로 저녁을 해결하곤 했어요. 그러다 지겨우면, 학교 앞 ‘밥할매집‘에서 밥을 사 먹었죠. 밥할매집에는 언제나 시커먼 가마솥에 누룽지가 부글부글 끓고 있었습니다. 할머니는 이렇게 말씀하시곤 했어요.
’오늘도 밥을 태워 누룽지가 많네. 배가 안 차면 실컷 퍼다 먹거래이. 이놈의 밥은 왜 이리도 타누.‘ 저는 늘 친구와 밥 한 공기를 달랑 시켜놓고, 누룽지 두 그릇을 거뜬히 비웠어요. 그런데, 하루는 깜짝 놀랐습니다. 할머니가 너무 늙으신 탓인지, 거스름돈을 원래 드린 돈보다 더 많이 내 주시는 거였어요. ’돈도 없는데 잘 됐다. 이번 한 번만 그냥 눈감고 넘어가는 거야. 할머니는 나보다 돈이 많으니까...' 그렇게 한 번 두 번을 미루고, 할머니의 서툰 셈이 계속되자 저 역시 당연한 것처럼 주머니에 잔돈을 받아 넣게 되었습니다. 그러기를 몇 달, 어느 날 밥할매 집엔 셔터가 내려졌고, 내려진 셔터는 좀처럼 올라가지 않았어요. 며칠 후 조회 시간이었습니다. 선생님이 심각한 얼굴로 단상에 오르시더니, 단호한 목소리로 말씀하셨어요. ’모두 눈 감어라. 학교 앞 밥할매 집에서 음식 먹고, 거스름돈 잘못 받은 사람 손들어라.‘ 순간 나는 뜨끔했어요. 우리는 서로를 바라보다 부스럭거리며 손을 들었습니다. ’많기도 많다. 반이 훨씬 넘네.‘ 선생님은 침울한 목소리로 말씀하셨죠. ’밥할매집 할머니가 돌아가셨다. 할머니께서 아들에게 남기신 유언장에 의하면 할머니 전 재산을 학교 장학금에 쓰시겠다고 하셨단다. 그리고...‘ 선생님은 잠시 뜸을 들이셨어요. ’그 아들한테 들은 얘긴데, 거스름돈은 자취를 하거나 돈이 없어 보이는 학생들에게 일부러 더 주셨다더라. 그리고... 새벽부터 일어나 그날 끓일 누룽지를 위해 밥을 일부러 태우셨다는구나. 그래야 애들이 마음 편히 먹는다고...‘ 그날 학교를 마치고 나오는데, 유난히 '밥할매 집'이라는 간판이 크게 들어왔어요. 나는 굳게 닫힌 셔터 앞에서 엉엉 울고 말았습니다. ’할머니 죄송해요. 정말 죄송해요. 할머니가 만드신 누룽지가 세상에서 제일 맛있었어요.‘

누구나 밥을 실컷 먹지 못하는 가난한 시절의 이야기입니다. 저는 메일로 보내온 이 글을 읽고 난후 가슴이 뭉클 해지면서 이른 아침부터 배고픈 아이들을 생각하면서 밥을 눌리셨을 할머니 마음을 헤아려보았습니다.

배고픔과 가난으로 점철된 민중들의 아픔과 마음과 삶을 함께 나누던 예수님의 마음을 생각하면서 말입니다. 보리떡 다섯 덩어리와 물고기 두 마리로 오천 명과 함께 나누던, 누구나 초대되어 빵을 나눌 수 있는 넉넉한 예수의 열린 식탁공동체를 생각하면서 말입니다.

우리들의 어머니 연인 친구이신 하느님!

이 시간 국제사회에서 완전히 고립된 체 구호물이 끊겨 굶주림에 죽어갈 북한 주민들을 생각합니다. 하루 속히 당신이 마련한 열린 식탁 공동체에 북에 있는 형제자매들과 함께 떡을 나눌 수 있게 하옵소서! 개발이라는 명목으로 죽어가는 가장 작은 생명들의 고통에 귀 기울이게 하옵소서!

예수님 이름으로 기도드립니다. 아멘.

[2010.05.30] 문익환과 윤동주, 그리고 찬송가 582장에 스며있는 이야기들

2010-06-03T17:25:19+09:00

문익환과 윤동주, 그리고 찬송가 582장에 스며있는 이야기들

(계시록 21장 1절, 3-5절)

한인섭 형제

오늘 말씀 나누고 싶은 것은 성경이 아니고 찬송가입니다. 베드로, 바울 같은 옛날 옛적 외국인이 아니고, 20세기 이 땅에서 살아간 사람들 이야기입니다. 초점에 집중하는 게 아니라, 그냥 이야기입니다. 할머니의 옛날 이바구처럼, 그냥 주저리주저리 냇물같이 흘러갈까 합니다.

옛날 찬송가로 261장, 지금 찬송가로 582장은 <어둔밤 마음에 잠겨> 을 펴주시기 바랍니다. “작사 김재준, 작곡 이동훈”이라고 되어 있습니다. 모두 3절까지 있지요. 1970년대에는 2절까지 밖에 없었는데, 83년인가 찬송가 재편하면서 3절이 들어갔습니다. 유심히 보면, 1~2절과 3절은 느낌과 내용이 다릅니다.

가사를 봅시다. 1절에서 “어둔밤 마음에 잠겨 역사에 어둠 짙었을 때”가 언제일까요. 아마 일제하이겠지요. “고요한 아침의 나라”는 물론 우리나라고요. “빛 속에 새롭다”는 것은 그야말로 광-복이 아니겠습니까. 그 감격을 잊지 말고 그 빛을 우리의 삶속에 실현하여 생명탑을 놓아가자고 하고 있습니다. 2절은 그 시대 선각자들이 늘 부르던 내용이지요. “일꾼을 부른다”는 것과 “일하러가세 일하러가 삼천리 강산 위해”(580장 남궁억 작사)와 같이 삼천리강산(고요한 아침의 나라)를 남달리 사랑했던 우리 선각자들은 스스로 “일꾼”이 되어, “일하러 가세”의 자세가 충만합니다.

그런데 3절은 좀 다릅니다. “새 하늘 새 땅”을 염원하고 있습니다. 성경에서 “새하늘 새 땅”은 요한계시록에 나오네요. 21장 1절부터 보니, “나는 새 하늘과 새 땅을 보았습니다. 이전의 하늘과 이전의 땅이 사라지고, 바다도 없어졌습니다.···보아라···하나님께서 그들과 함께 계실 것이요, 그들은 하나님의 백성이 될 것이다. 하나님께서는 친히 그들과 함께 계시고, 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이니, 다시는 죽음이 없고, 슬픔도 울부짖음도 아픈 것도 없을 것이다. 이전 것들이 다 사라져 버렸기 때문이다.”(21:1-4). 광복된 나라만으로 새하늘 새땅이 그저 오지는 않는 모양입니다. 그래서 다시 새하늘 새땅의 꿈을 꾸고 있습니다. 즉 “사람들의 모든 눈물을 닦아주고, 죽음이 없고, 슬픔과 고통과 울부짖음”이 없는 곳을 향한 꿈을 꾸고 있습니다.

여러 모로 무딘 제가 1~2절과 3절 사이의 미세한 차이를 처음부터 알았을 리 없습니다. 알게 된 내력을 말씀드리지요. 얼마전 저는 홍성우 변호사님과 <인권변론 한시대>의 제목으로, 1970~80년대에 홍변호사님이 변호한 인권변론에 대한 상세한 증언을 들었습니다. 준비작업으로 홍변호사님이 보관하고 계신 재판기록 4만5천장을 받아 전산화를 완료했습니다. 그 바탕 위에 16주, 50시간동안 홍변호사님을 서울대에 모셔 기록하면서 상세한 증언을 들었습니다. 당시의 형사재판의 모습과 피고인, 변호인의 활약과 고투를 들으면서 전율하고 감동하고 눈물이 고이곤 했던 순간들이었습니다.

그 가운데 1976년 명동 3.1구국선언사건이 있습니다. 아마 민청학련사건과 더불어 70년대 최대의 반유신운동이자, 가장 주목된 재판이 진행되었습니다. 거기에는 윤보선, 김대중, 함석헌, 정일형, 이태영 등과 함께 천주교 신부님들(함세웅, 윤반웅, 김승훈), 그리고 기독교 목사님(문익환, 문동환, 안병무, 서남동 등)들이 대거 참여했습니다. 그 일을 성사시킨 중심에 문익환 목사님이 있었습니다. 문익환 목사님 개인적으로 볼 때, 종교로부터 사회현장, 그리고 감옥으로 첫 발을 내딛게 되는 역사적 사건이기도 합니다.

홍성우 변호사님은 문익환 목사님의 담당변호사로서, 문 목사님이 옥중에 계실 때, 면회를 했습니다. 그 때 문목사님이 “내가 한 소절을 불러줄 테니까 잘 기억하라”고 하여, 홍변호사님이 그걸 암송했습니다. 당시는 변호사도 필기구 지참이 허락되지 않을 때입니다. 그것을 적어서 문목사님의 가족에게 전달했습니다. 그것이 바로 이 찬송가의 3절입니다. 그러니 582장의 작사자는 김재준+문익환 목사님이 되는 거지요. 스승(김재준)이 1~2절을 쓴 것을 이어받아, 제자(문익환)가 옥중에서 쓴 게 3절입니다.

저는 그 말씀을 들으면서, “아!”하고 탄성이 나왔습니다. 3절의 앞부분은 바로 문익환 목사님이 자신의 고향을 떠올리면서 쓴 구절로 보였거든요. “맑은 샘줄기 용솟아”는 바로 그의 고향 북간도의 용정이고요. (「선구자」에서 “용두레 우물가에 밤새소리 들릴 때”가 떠오르지 않나요) “거칠은 땅에 흘러적실 때”는 그의 고향마을 앞을 흐르던 해란강의 줄기입니다. “기름진 푸른 벌판이 눈앞에 활짝 트인다.”는 것은 그의 심상 속에 새겨진 고향의 풍경을 압축한 것이지요. 옥중의 고통을 겪을 때, 사람들은 꿈속에 고향을 떠올리게 되는 것도 충분히 이해할 수 있는 일이지요.

<고향> 하면 누구나 떠오르는 이미지가 있지요. 그런데 자신의 그 이미지는 다른 사람과 절대 같을 수 없습니다. “내 고향 남쪽바다, 그 파란 물 눈에 보이네” 하는 시인과, “나의 살던 고향은 꽃피는 산골”이라는 시인의 고향은 완전히 다르지요. “복숭아꽃 살구꽃 아기진달래”의 고향과 “박꽃피는 내고향, 담밑에 석류익은 아름다운 내고향”도 다 다릅니다.

문익환의 고향은 북간도 용정의 명동촌이라고 합니다. 제가 2004년 6월, 제가 그 곳을 방문했을 때 느낌은 “넓은 들 동쪽 끝으로 옛이야기 지즐대는 실개천이 휘돌아나가고...”와 같은 것이었습니다. 6월이어서 들녘이 푸르고 무성해서 더 그렇게 느껴졌는지도 모르겠습니다.

그런데 문익환의 고향, 명동촌으로 가면, 우리는 한 인물을 반드시 만나게 됩니다. 윤!동!주! 윤동주의 집과 문익환의 집은 저녁연기를 서로 확인할 수 있을만큼 가까이 있습니다. 윤동주는 문익환과 동갑이고, 갓난 애기 때 문익환의 모친의 젖을 같이 빨고 자랐습니다. 명동소학교 같은 반이었고, 은진중학교도 같이 다녔습니다. 평양숭실학교에도 같이 다니다가, 신사참배 물결에 반대하여 자퇴하여 고향에 돌아와 다시 용정 광명학원 중학교에 편입한 것도 같았습니다. 둘 다 공부를 아주 잘 했고요. 차이도 있습니다. 윤동주는 소년시절부터 시인이었습니다만, 문익환은 윤동주에게 눌려 시는 쓰지 못하고 있다가, 70대의 만년에 이르러 일련의 시를 쏟아냅니다. 역사의 격랑 속에 뛰어들면서 체험을 시로 남긴 것이지요. 문익환의 호가 늦봄이니, 역사현실에 직접참여도 시적 작업도 늦바람처럼 찾아온 것이지요.

이제부터 실은 윤동주 이야기를 좀 하려 합니다. 윤동주의 시를 모르는 분은 한분도 없지요. 민족시인의 영예를 안은, 이 지고지순한 시인에게 얽힌 몇가지 이야기를요. 윤동주의 시 중에서 기독교적 신앙관이 스며있는 시가 여러 편 있습니다. 그 중 한편만 오늘 소개합니다. <팔복>이란 시입니다. “마음이 가난한 자는 복이 있나니/천국이 저들의 것임이요/애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요···”(마태 5:3~10)이라는 구절은 우리 모두가 일생동안 읽으면서 위로받고 힘을 얻는 그 내용 아니겠습니까. 그런데 윤동주는 그가 살고 있던 시대상황 속에서, 위로를 간절히 바랐건만 위로받을 방도가 없었습니다. 그래서 그의 시는 다음과 같이 됩니다.

팔 복

마태복음 5장 3~12

슬퍼 하는 자는 복이 있나니

저희가 永遠히 슬플 것이오.

(1940.12.)

팔복은 가난한 자, 애통하는 자, 온유한 자, 의에 주리고 목마른 자, 긍휼히 여기는 자, 마음이 청결한 자, 화평케 하는 자를 위한 구절입니다. 그들 한사람 한사람을 거론하면서, ‘복이 있나니’(blessed are those who....)라고 되어 있으니, 이 세상에 복없이 살아갈 듯한 이들에게 얼마나 위로와 격려가 되는 말씀입니까. 그런데 윤동주의 시대에, 1940년의 시점에, 어떤 기대도 희망도 보이지 않는 세상에서, 섣불리 “복받을 것이라”고 하는 말 자체가 비현실적이고, 어쩌면 혹세무민적인 허언이 될 수 밖에 없는 것 아니겠습니까. 세상의 어려움을 신앙으로의 도피를 통해 해결할 순 없을 테니까요.

<팔복>에 대한 윤동주의 초고를 보면, 그의 괴로움이 역연합니다. 처음부터 영원한 절망으로 생각한 게 아닙니다. 그의 초고를 보면, 맨 처음에 “저희가 슬플 것이요”로 씁니다. 그렇게 쓰니 너무 슬프지요. 그래서 힘을 얻기 위해 “저희가 위로함을 받을 것이요”로 고칩니다. 조금 더 힘을 얻긴 하는데, 그 말이 참 공허합니다. 그래서 현실을 직시하여 “저희가 오래 슬플 것이요”로 아프게 고백합니다. 그러면 얼마나 “오래”일까 하는 질문이 떠오릅니다. 윤동주는 “오래”를 지우고 그 자리에 “영원히”로 고칩니다. 구원이 없는 시대, 무한대의 슬픔을 미화하지 않고, 눈을 부릅떠 “저희가 영원히 슬플 것이요”로 아프게 마무리짓습니다.

그러면 이런 시대에 젊은 시인이 할 일은? 바로 <팔복>을 쓴 시점(1940)의 다음 해에 그는 <십자가>(1941.5.31), <별헤는 밤>(1941.11.5), 그리고 <서시>(1941.11.20)를 씁니다. 영원히 슬픈 시대에 그가 할 일은 무엇일까요? <십자가>에서 그는, “외로왔던 사나이/행복한 예수 그리스도에게처럼/십자가가 허여된다면//목아지를 드리우고/꽃처럼 피어나는 피를/어두어가는 하늘 밑에/조용이 흘리겠습니다”고 고백합니다. 현실을 혁명적으로 바꿀 수는 없지만, 조용히라도 피를 흘리겠다는 자기다짐을 하는 것이지요. 그리고 자신의 시를 모으면서 <서시>로써 말합니다.

죽는 날까지 하늘을 우러러

한점 부끄럼이 없기를

잎새에 이는 바람에도

나는 괴로워했다

별을 노래하는 마음으로

모든 죽어가는 것을 사랑해야지

그리고 나에게 주어진 길을

걸어가야겠다

그러나 시대상황은 그런 슬픔과 외로움, 그리고 순연한 희생의 각오를 다지고 있기를 허용하지 않습니다. 윤동주는 동경과 경도의 대학으로 유학길을 떠납니다. 향학에의 의욕은 끝이 없는 것이고요. 그런데 도저히 피할 수 없는 장애가 가로놓여 있었습니다. 일본으로 가려면 배를 타야 하는데, 도항하기 위해서는 도항증명서가 필요합니다. 당시 조선이름으로는 도항증명서가 발급되지 않았습니다. 창씨개명을 강요당한 것이지요. 일본행을 포기해야 하느냐 어쩌느냐의 고민 속에서, 그는 창씨개명을 미루고 미루다가, 그는 <참회록>을 씁니다.

<참회록>에서 그는, 자신의 처지를 망한 “왕조의 유물”처럼 여깁니다. 나라가 망한 다음에, 개인의 존명도 보존할 수 없게 된 처지, 그러면서 유학을 선택해야 하는 자신의 처지를 “만 24년 1개월을 무슨 기쁨을 바라 살아왔던가”고 자탄하고 있습니다. 그러나 자탄으로 그치고 살아갈 순 없는 일, 그 어느 즐거운 날을 고대하면서, “그 때 그 젊은 나이에 왜 그런 부끄런 고백을 했든가”라고 떳떳하게 말할 수 있는 “그 어느 즐거운 날”을 꿈꾸고 있습니다. 그냥 꿈꾸는 게 아니라 “밤이면 밤마다 나의 거울을 손바닥으로 발바닥으로 닦아보자”는 일상적 노력의 다짐과 함께 말입니다. <참회록>의 초고를 보면, 그의 번민과 관심, 의지를 역력히 볼 수 있습니다. 아래 낙서가 어지럽게 널려 있는데, 시인의 내면을 알 수 있는 귀중한 자료이지요. “시인의 생”이란 말도 있고, “생존/생활”이란 말도 있습니다. 산다는 게 무엇이냐, 시를 쓴다는 게 무엇이냐는 실존적 번민에 잠못이루는 정경이 선합니다. 그 중에서 결정적인 것은 “도항/도항증명”이란 말입니다. <참회록>의 직접적인 동기가 도항과 창씨개명을 둘러싼 고민에서 비롯됨을 시사해주는 것이거든요.

윤동주는 연희전문을 거쳐 일본의 입교대(동경)를 거쳐, 동지사대학(경도)에 유학합니다. 유학 중 치안유지법 위반으로 걸려 징역 2년을 받고, 복역 중 후쿠오카 형무소에서 옥사(獄死)합니다. 해방되기 직전인 1945년 2월입니다. 실로 일제말기의 발악으로 참 많은 인재들이 죽어갑니다. 그의 가장 절친한 친구 송몽규도 그로부터 한 달 뒤에 죽고, 또 그로부터 한 달 뒤엔 김교신의 죽음(1945.4.)이 이어집니다.

윤동주는 연희전문을 마치면서 서시, 별헤는 밤을 포함한 19편의 시를 묶어 『하늘과 바람과 별과 시』의 제목으로 한정판 시집을 인쇄하려 했습니다. 그러나 일제말기에 그런 시집이 나올 수 있을지도 의문이거니와 그의 신변에 무슨 화가 닥칠 지 몰라 주위에서 만류했습니다. 그래서 그의 시집은 간행될 수 없었습니다. 그가 일본까지 갖고 갔던 모든 시는 체포되면서 압수되었고, 이후 그 흔적을 찾을 길 없습니다. 그러면, 그의 시는 어떻게 보관될 수 있었을까요? 그의 시는 어떻게 시집으로 인쇄되어 나올 수 있었을까요?

윤동주는 『하늘과 바람과 별과 시』의 필사본을 우선 3부 만들었습니다. 그 중 한부는 연희전문의 이양하 교수에게, 한부는 아우같은 후배 정병욱에게 줍니다. 한부는 본인이 갖고요. 이양하에게 간 필사본은 행방을 알 길 없고, 윤동주의 소장원고는 흔적이 없고요. 정병욱은 윤동주를 흡사 연인처럼 다정다감하게 지냈습니다. 윤동주의 시집에 대한 답례로 정병욱은 윤동주의 졸업을 맞아 현대시집을 선물하면서, 시를 써주었습니다.

정병욱 역시 1943년에 이르러 학병으로 끌려가게 됩니다. 전장으로 떠나기 전 정병욱은 전남 광양의 자기 집에 들러, 어머니에게 자신의 물건과 함께 『하늘과 바람과 별과 시』의 필사본을 맡기면서, 특별히 “일본사람들에게 발각되지 않게 잘 보관하시고, 혹시 전장에서 죽고 못 돌아오거든 해방을 기다렸다가, 연희전문학교에 가지고 가서 여러 선생님들께 보여드리고 발간을 상의하시라”고 신신당부했습니다. 정병욱의 어머니는 이를 마루 밑에 숨겨둔 항아리 속에 넣어 잘 보관했습니다. 정병욱은 다행히 살아 돌아왔습니다. 연희전문에서 만난 또한명의 절친한 친구 강처중은 참회록과 일본에서 윤동주가 편지로 보낸 시편을 귀중히 보관해두고 있었습니다. 윤동주의 동생 윤일주는 해방후 용정에서 서울로 와서, 정병욱, 강처중과 만나 그 시를 모아 드디어 1948년 2월 『하늘과 바람과 별과 시』를 정음사에서 내게 됩니다. 총 31편입니다. 당대의 시인 정지용의 심금을 울리는 서문과 함께해서 말입니다.

정지용은 윤동주의 시를 보면서, “무시무시한 고독에서 죽었고나! 29세가 되도록 시도 발표하여 본 적이 없이!”라고 탄식하면서, 그의 시를 “冬섯달의 꽃, 얼음 아래 다시 한 마리 잉어”라는 절구로 압축합니다. 그러나 그것으로 충분하지 않았습니다. 윤동주의 여동생은 갖은 고생 끝에 북한지역을 돌파하여 1948년 12월 서울에 도착합니다. 그는 윤동주가 시를 쓴 노트를 갖고 남하하여, 그 노트의 시와 다른 시를 보태어 1955년에 증보판을 발간하게 됩니다. 이렇게 한 시대의 상징이 된 윤동주의 시편은 그를 아끼고 안타까워한 많은 이들의 지극한 정성과 역사적 기적이 합쳐져서 빛을 보게 된 것입니다.

또다른 궁금증은요. 윤동주의 고향에서 윤동주는 어떻게 알려졌을까 하는 점입니다. 윤동주를 둘러싼 명동촌의 어른들은 윤동주, 송몽규, 문익환 등을 보배처럼 아꼈습니다. 그런데 일본의 형무소에서 사망하게 되니 그 애통함은 말할 수 없었겠지요. 그의 가족이 일본에 가서 유해를 확인하고, 화장한 다음 뼛가루를 용정으로 갖고와서 묻었습니다. <시인윤동주지묘>라는 당시에 특이한 묘비명을 새겨서 말입니다. 그토록 그를 아는 이들은 그의 시인됨에 대해 아끼는 마음이 가득했습니다. 그런데 남북이 분단되면서, 그를 아는 이들은 남하하였습니다. 시집이 1948년 서울에서 나왔으니, 북간도에서는 그의 시집의 존재조차 거의 몰랐겠지요. 냉전시대 하에서 남한과 북한, 남한과 중국 간의 교류가 단절되니, 윤동주의 이름은 남한에서만 추모와 존경의 대상이 되었던 것이지요. 그런다 한-중 교류의 길이 열리게 된 1990년 전후하여, 한국(남한)의 많은 인사들이 윤동주의 고향과 생가를 방문하면서부터, 연변 지역에서 윤동주 추모열풍이 불었던 거지요. 일종의 한류열풍처럼 말입니다. 그래서 윤동주생가라는 안내판이 만들어지고, 추모비가 새겨진 게 1990년대 중반입니다.

지금 연변자치주의 국어교과서에는 윤동주의 시가 자랑스럽게 등장합니다. 윤동주 시집도 한글로 나와 있습니다. 그 내용은 전부 남한에서 나온 책을 그냥 그 쪽 인쇄체로 찍은 것이지만, 몇편의 동시를 발굴하여 추가하고 있습니다. 연변 쪽의 평가는, “윤동주 시인은 바로 중국 조선족문학의 선두주자이며 중국 조선족시인이기도 한 것이다.···문학사적인 견지에서 무엇보다 홀시하지 말아야 할 것은···그의 시어의 특징이거나 시어로 형상화된 화자의 개서 속에 중국조선족문화의 냄새가 다분하다는 이 점이 간과되지 말아야 할 것이다.···윤동주 시인의 시들에는 밤하늘의 정경과 함께 달이며 별, 그리고 바람이라는 시어가 아주 많다. 연변지역의 밤하늘, 특히는 가을의 밤하늘에서 뭇별들이 쏟아져내리는 듯한 그 야경을 보지 못하고서는 윤동주가 읊조린 하늘이요 별들에 대해 리해하기 힘들 것이다. 달과 바람에 대해서도 역시 마찬가지이다.···”고 하여 연변지역의 조선족의 대표시인으로 음미하고 있다는 점입니다. 이같이 윤동주는 그가 태어난 고향인 북간도로부터, 서울, 일본에 이르기까지 추앙받고 있는 것이지요.

III

문익환의 기억 속에서 윤동주는 늘 함께 합니다. 같이 젖먹던 사이고, 10대까지의 가장 소중한 기억을 함께 하고 있습니다. 문익환의 뒤늦은 시도 윤동주에 대한 기억에 힘입고 있고요.

문익환의 시집 중 『옥중일기』의 머리말은 다음과 같이 시작합니다. “동주형!···나같이 평범한 시인도 감옥에 들어오면 시가 쏟아져 나오는데, 형같이 타고난 시인이 후꾸오카 형무소에서 억울한 죽음을 날마다 숨쉬며 얼마나 절절한 시들을 짓씹었을까?···” 이렇게 문익환은 감옥가면 윤동주 감옥을 생각하고, 시를 쓰면 윤동주의 시를 떠올리곤 했습니다. 문익환의 모든 시에는 윤동주에 대한 상념이 떠날 길이 없지요. 문익환이 일흔에 쓴 시 한편을 소개하지요. <동주야>라는 제목입니다.

너는 스물아홉에 영원이 되고

나는 어느새 일흔 고개에 올라섰구나

너는 분명 나보다 여섯달 먼저 났지만

나한텐 아직도 새파란 젊은이다

너의 영원한 젊음 앞에서

이렇게 구질구질 늙어 가는 게 억울하지 않느냐고

그냥 오기로 억울하긴 뭐가 억울해 할 수야 있다만

네가 나와 같이 늙어가지 않는다는 게

여간만 다행이 아니구나

너마저 늙어간다면 이 땅의 꽃잎들

누굴 쳐다보며 젊음을 불사르겠니

김상진 박래전만이 아니다

너의 '서시'를 뇌까리며

민족의 제단에 몸을 바치는 젊은이들은

후꾸오까 형무소

너를 통째로 집어삼킨 어둠

네 살 속에서 흐느끼며 빠져나간 꿈들

온몸 짓뭉개지던 노래들

화장터의 연기로 사라져 버린 줄 알았던 너의 피묻은 가락들

이제 하나 둘 젊은 시인들의 안테나에 잡히고 있다

김재준은 윤동주와 무관했을까요. 아니 그렇지 않습니다. 김재준은 1936년에 은진중학교에서 교목이자 성경교사로 부임합니다. 미국유학까지 다녀온 일류지식인이 북간도의 시골중학교에 부임하는 것 자체가 이례적인데, 거기에는 문익환의 부친 문재린 목사의 강력한 요청으로 가능했습니다. 그 직전(1935년)에 문익환과 윤동주는 은진중학교를 졸업하니, 아마 중학교에서 직접 김재준 목사로부터 가르침을 받은 것 같지는 않습니다. 김재준이 은진중에서 직접 가르친 제자는 강원용, 안병무, 문동환 등입니다.

문동환이 남긴 사진에 김재준 교사가 같이 있습니다. 김재준은 윤동주와 송몽규가 연희전문 졸업할 때 졸업식에 참석하기 위해 멀리서부터 서울까지 옵니다. 이런 것을 보면 김약연-문재린-김재준의 슬하에서 윤동주, 송몽규, 문익환, 문동환, 강원용, 안병무가 신앙과 인생을 배워갑니다. 그 점에서 은진중학교는 참 한국신학의 기적의 모태이자 한국민주화의 요람이었던 셈이네요.

이런 사연을 엮고 보니, 가곡 <선구자>의 가사 중에서 한 구절만 바꾸면 되겠다는 생각도 듭니다. 지금 그 곡이 친일파가 작곡했니 하여 시비에 걸리고 있지만, 그 곡을 폐기해선 안된다고 봅니다. 그 곡을 부르며 젊음의 절규를 했던 수많은 청춘의 기억은 어떻게 하란 말입니까. 그래서 그 곡에서 조금만 가사를 바꾸면 좋겠습니다. 뭔고 하니, “말달리던 선구자”라는 구절입니다. 당시 만주벌판에 말달리던 사람은 일제장교밖에 없었을 것이고, 말달리는 행위 자체가 귀했을 것입니다. 그 구절을 다음 중 하나로 바꾸면, 명동촌과 용정, 그리고 은진중학교를 거쳐간 기라성같은 선구자들에게 정확히 해당되는 듯도 합니다.

일송정 푸른솔은 늙어늙어 갔어도

한줄기 해란강은 천년두고 흐른다

지난날 강가에서 말달리던 선구자

지난날 강가에서(슬퍼하던)선구자

지금은 어느 곳에 거친 꿈이 깊었나

이야기가 너무 돌았나요. 억지로 결말을 지어볼까요. 찬송가 582장은 참 소중한 사연들로 이야기거리가 끝없이 연결됩니다. 3절에서 저는 문익환-용정-윤동주-김재준의 삶과 시를 자유연상해 봤습니다. 이 3절에서 윤동주의 그림자를 떠올릴 수 있는지는 여러분의 자유입니다.

찬송가로 돌아와 두가지 이야기를 더 엮을 수 있습니다. 먼저 “새 하늘 새 땅아” 라는 구절입니다. 이스라엘의 새하늘이 아니라, 고요한 아침의 나라에서 일어나는(일어날) 새하늘입니다. 문익환 목사님이 이 구절을 썼을 때 무엇을 떠올렸을까를 생각하다가 한 부분을 발견했습니다. 「4월혁명의 느낌 몇 토막」이라는 글입니다.

(1960년) 4월 26일, 나는 몇몇 벗들과 함께 흥분의 도가니로 화해버린 서울의 거리를 걷고 있었다. 창경원 앞에서였다. 혼자 중얼거리는 소리가 나기에 나는 뒤를 돌아보았다. 그 소리는 허름한 옷을 입은 한 노동자의 소리였다. 그는 혼자서 연방 “다들 이렇게 친절해야지!”를 읊조리고 있었다. 그의 가슴에 뻑차오르는 감격은 그에게 새 세계를 열어보여준 것이리라. 피비린내나는 생존경쟁 마당에서 모든 사람의 착취와 압박의 대상으로 천애고아처럼 자신을 외롭게 느꼈을 것이다. 이제 그는 갑자기 모든 사람이 원수가 아니라 친절한 벗이요 형제인 것을 깨달은 것이다. 그는 학생들이 자기를 위해서 피를 흘려준 것이라고 느꼈을 것이다. “나를 위해서, 서로서로를 위해서 피를 흘리다니!” 이 감격을 그렇게 표현했을 것이다. 그는 새 땅에 서서 새 하늘을 바라보고 있는 것이리라.

문익환은 또 말합니다.

“진리와 정의가 제자리를 다시 찾고 본연의 모습을 회복한 것이다. 이제 그들은 정의의 새 땅에 굳게 서서 진리의 새 하늘을 쳐다보는 것이다. 불의와 거짓이 다시 침투해 들어오지 않고 역공세를 취하지 않으리라고 믿으리만치 어리숙한 사람은 하나도 없다. 그러나 이 땅의 젊은이들이 진리와 정의에 대한 신뢰를 회복하고 그 편에 서게 되었고 그것을 그들의 인생관과 세계관의 두 기둥으로 삼았다는 것만은 틀림없는 사실이다. 우리 앞에 열린 이 새 하늘과 새 땅을 바라보면서 우리는 엑스터시와도 같은 흥분에 사로잡힌다. 우리 몸에 스며들어오는 맑고 신선한 공기에 우리는 도취한다.”

문익환은 4·19의 젊은이들의 희생이 드디어 빛을 보던 날, 이승만 대통령이 하야하던 그 순간에 ‘새 하늘 새 땅’을 떠올렸다는 것입니다. 이를 시적으로 표현하면 정확히 이렇게 될 것입니다.

우리들은 하늘을 봤다.

1960년 4월

역사를 짓눌던, 검은 구름장을 찢고

영원의 얼굴을 보았다.

잠깐 빛났던,

당신의 얼굴은

우리들의 깊은 가슴이었다.

···

잠깐 빛났던

당신의 얼굴은

영원의 하늘,

끝나지 않는

우리들의 깊은

가슴이었다.

마지막 구절은 어떤가요. “인류의 횃불”이 되자는 비원 말입니다. 명동3·1구국선언사건에서 표출된 그 사상이 이러한 비원을 담고 있을 진대, 오늘날 우리의 민주화가 과연 어떤 방향으로 가고 있는지 성찰해볼 잣대가 될 수 있지 않을까요. 그런데 복음주의자 쪽에서 이 가사가 어색하다면서 “인류의 횃불” 대신 “복음의 횃불”로 고쳐달라는 주문을 한 적이 있다고 합니다. 마지막 생각해볼 질문은 이것입니다. “복음의 횃불”과 “인류의 횃불”은 어디가 얼마나 다를까요.

[2010.05.23] 의로운 자와 불의한 자의 차이: 하느님의 크신 사랑

2010-05-27T11:27:04+09:00

2010. 5. 23 주일예배

“의로운 자와 불의한 자의 차이: 하느님의 크신사랑”

[ 마태복음 5 : 43 ~ 48 ]

오강남 교수

'네 이웃을 사랑하고, 네 원수를 미워하여라' 하고 말한 것을 너희는 들었다. 그러나 나는 너희에게 말한다. 너희 원수를 사랑하고, 너희를 박해하는 사람을 위하여 기도하여라. 그래야만 너희가 하늘에 계신 너희 아버지의 자녀가 될 것이다. 아버지께서는, 악한 사람에게나 선한 사람에게나 똑같이 해를 떠오르게 하시고, 의로운 사람에게나 불의한 사람에게나 똑같이 비를 내려주신다. 너희를 사랑하는 사람만 너희가 사랑하면, 무슨 상을 받겠느냐? 세리도 그만큼은 하지 않느냐? 또 너희가 너희 형제자매들에게만 인사를 하면서 지내면, 남보다 나을 것이 무엇이냐? 이방 사람들도 그만큼은 하지 않느냐? 그러므로 하늘에 계신 너희 아버지께서 완전하신 것 같이, 너희도 완전하여라."

위의 성경 말씀과 함께 생각나는 글은 『도덕경』제5장, “하늘과 땅은 편애하지 않습니다. 모든 것을 집으로 만든 개처럼 취급합니다. 성인도 편애하지 않습니다. 백성을 모두 짚으로 만든 개처럼 취급합니다.”하는 것과 제20장, “배우는 일을 그만 두면 근심이 없어질 것입니다. ‘예’라는 대답과 ‘응’이라는 대답의 차이가 얼마이겠습니까? 선하다는 것과 악하다는 것의 차이가 얼마이겠습니까?” 하는 말씀입니다. 도는, 하늘과 땅은 누구를 더 사랑하고 덜 사랑하고 하는 일이 없이 모두 한 결 같이 사랑한다 것, 선하다는 것도 악하다는 것도 결국 하늘과 땅의 입장에서 보면 그 차이가 별로 대단하지 않다는 것을 뜻한다고 볼 수 있을 것입니다.

최근 검색을 하다가 제가 좋아하는 퀘이커교 Philip Gulley 목사님이 쓴 새 책을 만났습니다. 영어 원제목은 If the Church Were Christian: Rediscovering the Values of Jesus 이라는 제목인데, “교회가 참말로 예수님을 따른다면: 예수님의 가치를 재발견하다” 정도로 번역할 수 있겠지요. 그리스도교가 예수님의 가르침에 충실하다면 어떻게 변화할 것인가를 살펴보는 책입니다. 금년 2월에 발간된 책이라 저도 아마존 닷 캄(amazon.com)에서 내용 요약, 서평은 읽었지만 아직 이 책을 직접 읽어보지는 못했습니다. 그러나 그가 전에 쓴 If God Is Love : Rediscovering Grace in an Ungracious World 나 If Grace Is True: Why God Will Save Every Person 라는 책들을 감명 깊게 읽었기에 이 책도 사서 읽으려고 합니다. 우선 줄거리만을 소개합니다. 걸리 목사에 의하면 교회가 예수님을 정말로 따르는 따르미 교회가 될 때 열 가지 특성을 가질 것이라고 합니다.

오늘 예수 따르미 되심을 가장 중요하게 생각하는 새길교회에서 무슨 이야기를 할까 생각하다가 우선 그 열 가지를 소개해드리고 여러분의 생각과 비교하시면서 여러분 스스로의 생각을 다시 정리해보시는 계기를 삼았으면 어떨까 생각해보았습니다. 걸리 목사의 진단이 전적으로 옳다고 소개하는 것이 아니라 그저 한 번 쯤 들어보았으면 좋겠다는 생각일 뿐입니다. 아무튼 그 열 가지를 열거하면 다음과 같습니다.

1) Jesus would be a model for living rather than an object of worship

예수님은 경배의 대상이 되기보다 우리들 삶의 모범이 되실 것이다.

2) Affirming our potential would be more important than condemning our brokenness

우리들의 결함을 정죄하기보다 우리들의 가능성을 긍정적으로 받아들일 것이다.

3) Reconciliation would be valued over judgment

판단보다는 화해를 더욱 가치 있는 것으로 여길 것이다.

4) Gracious behavior would be more important than right belief

올바른 교리보다는 품위 있는 행동을 더욱 중요한 것으로 여길 것이다.

5) Inviting questions would be valued more than supplying answers

판에 박힌 답을 제공하기보다 각자 질문하도록 하는 것을 더욱 귀하게 생각할 것이다.

6) Encouraging personal exploration would be more important than communal uniformity

같은 공동체에 속했다고 해서 모두가 획일적으로 되는 대신 개개인이 스스로 탐구하는 것을 권장할 것이다.

7) Meeting needs would be more important than maintaining institutions

기구를 유지하기보다 필요에 부응하는 것을 더욱 중요하게 생각할 것이다.

8) Peace would be more important than power

권력보다는 평화를 더욱 중요하게 받아들일 것이다.

9) It would care more about love and less about sex

섹스보다는 사랑에 대해 더욱 큰 관심을 가질 것이다.

10) This life would be more important than the afterlife

내세보다는 현세의 삶을 더욱 중요시할 것이다.

저는 이 중에서 특히 2번과 3번을 주목하게 됩니다. 이 대목이 하느님의 크신 사랑을 말하고 있는 것 같기 때문입니다. 걸리 목사는 앞에 언급된 그의 책 If God Is Love에서 하느님이 절대적 사랑이시라면, 오늘 성경 본문에서 표현된 것처럼 의로운 사람에게나 불의한 사람에나 똑 같이 햇빛을 주시고 비를 주시는 분이시라면, 자기에게 기도하는 사람만 사랑하시는 쪼잔한 하느님이 아니라 기도하지 않는 사람도 다 같이 돌봐주시는 그런 통 크신 하느님이시라면, 그런 하느님은 결국 모든 사람들을 구원으로 이끄시는 하느님일 수밖에 없다고 주장합니다. 이 목사님의 사상을 보면서 저는 14세기 영국의 여성 신비주의자 노위치의 줄리안을 생각하게 되었습니다. 줄리안도 모든 사람들은 결국 다 구원 받을 것이라는 가르침을 주는 분입니다. 우리가 이런 하느님을 모시고 있다는 생각을 하면 우선 우리 스스로 우리가 남보다 선하다고 우쭐댈 수도 없고, 우리가 남보다 더 선하기에 하느님께서 우리만을 특별히 더 사랑해주시리라는 생각을 할 수도 없을 것입니다. 이처럼 선하든 악하든 모든 사람이 하느님의 한결 같으신 사랑의 대상, 구원의 대상이라는 확신이 들면, 오늘 본문 말씀에서 읽은 것처럼 우리도 우리를 사랑하는 사람만 사랑하는 것이 아니라 우리의 ‘원수를 위해, 우리를 박해하는 사람을 위해’서도 기도할 마음이 생기지 않을까 생각해봅니다.

제가 어디에 올린 『인류의 스승』이라는 제목의 연재물 중에서 줄리안에 관한 글을 요약해서 소개합니다. 줄리안은 7백 년 전에 이미 오늘 신학자들이 많이 논의하는 사상을 이야기했던 분으로 우리에게 예수 따르미로서 생각할 거리를 많이 주는 분이라 여겨져 오늘 특별히 소개해 드리고 싶습니다.

영국 출신의 노위치의 줄리안(Julian of Norwich, 1342~1416)은 영국 최초의 여성 신비주의자이면서 동시에 영국이 나은 가장 위대한 신비주의자의 한 사람이기도 합니다. 줄리안의 생애에 대해서는 아는 것이 거의 없습니다. 생몰 연대도 불확실할 뿐 아니라 본 이름이 무엇인지도 정확히 모릅니다. 그녀가 노위치에 있던 성 줄리안 교회에 부속된 작은 은둔처에서 생활했기 때문에 사람들이 그냥 ‘줄리안 부인(Lady Julian)’이라 불렀습니다. 사람들이 그녀를 ‘줄리안 부인’으로 부른 것을 보아, 그 당시 많은 수녀들의 경우와 마찬가지로, 귀족 출신이었을 것이라는 것, 수녀가 된 다음에도 그를 돌봐줄 도우미를 거느리고 있었다는 것, 그가 전 생애를 영국 노위치나 그 주위에서만 보냈다는 것, 훌륭한 글을 남긴 것으로 보아 상당히 훌륭한 교육을 받았을 것이라는 정도를 미루어 알 수 있을 뿐입니다.

잔첸(Grace Jantzen)이라는 분의 말에 의하면 줄리안은 젊어서 그리스도의 수난을 머리로 이해할 뿐만 아니라 몸소 참여하는 차원으로 체감하고, 주위 사람들이 모두 자기가 죽을 줄로 여길 수 있을 정도로 심한 병에 걸리도록 해 달라는 기도를 드렸다고 합니다.

이런 기도 때문인지 줄리안은 30세 경 심하게 앓았습니다. 며칠 간 생사를 헤매다가, 신부님까지 와서 임종에 관한 예식을 거행하려고 하는데, 갑자기 병이 싹 가시고, 이어서 일련의 깊은 종교적 체험을 하게 되었습니다. 예수 그리스도를 보는 비전(visions)과 말문이 터지는 체험이었습니다. 1373년 5월 13일에 시작된 이런 경험이 모두 열여섯 번이나 있었습니다. 줄리안은 이 경험을 다른 사람들과 나누기 위해 글로 적어 놓았습니다. 『신의 사랑에 대한 열여섯 번의 계시(Sixteen Revelations of Divine Love)』라는 제목을 달았습니다. ‘계시’라는 말 대신 ‘보여줌(Showings)’라고도 했습니다.

줄리안이 언제 종교생활에 완전히 귀의했는지 분명하지 않으나 이런 중병과 종교적 체험을 일종의 ‘부르심’으로 받아들인 다음이 아닌가 여겨집니다. 아무튼 줄리안은 자기를 완전히 헌신한 '은둔자'가 되었습니다. 줄리안과 같은 형태의 은둔자를 영어로 ‘anchoress’라고 하는데(남성의 경우 anchorite), 속세를 떠나 성당 한 쪽 벽에 붙여서 지은 곁방 같은 곳에서 평생을 묵언과 기도와 고행으로 사는 사람을 일컫습니다.

이런 골방에는 세 개의 문이 있었습니다. 하나는 밖으로 향한 작은 창문으로서 보통 커튼을 쳐두었다가 일정한 시간이 되면 열어서, 종교 문제로 상담하러 온 사람들에게 상담을 해주는 문입니다. 다른 하나는 좁은 구멍 같은 문으로 그리를 통해 성당 안에서 미사가 행해지는 것을 들여다보고 영성체를 받을 수 있는 문입니다. 셋째는 옆에 붙은 도우미 방으로 통하는 문입니다. 도우미가 살림을 맡아 하고 은둔자는 오로지 기도와 명상과 상담과 저술에 전념했습니다.

이런 은둔자는 세상에 대해 이미 죽은 사람이라 여겨졌습니다. 그러기에 은둔자가 은둔의 삶을 시작할 때는 장례미사를 드리고, 죽는 사람에게 기름을 바르는 예식인 병자 성사(病者聖事)를 행합니다. 그 후 은둔자는 주교의 인도를 받아 골방에 들어가 죽는 날까지 거기서 나오지 않습니다. 몇 가지 예외가 있는데, 병이 심해질 경우 일광욕을 위해 정원을 산책하는 것 같은 경우입니다.

이런 고행과 기도의 삶을 사는 동안 줄리안은 자기가 1373년에 처음 받았던 계시 혹은 ‘보여줌’의 뜻에 대해 더욱 깊이 생각할 수 있었습니다. 처음 비전들을 기록해 놓은『신의 사랑에 대한 열여섯 번의 계시』는 단순히 자기 경험 자체를 서술하는 형식의 글이었습니다. 그 후 신학적으로 더욱 완숙해진 줄리안은 자기가 처음 받았던 그 경험들이 신학적으로 어떤 의미를 지닌 것인가 더욱 깊이 이해할 수 있었습니다. 그는 자기가 처음 본 계시들을 풀이해 주는 주석 형식의 본격적인 책을 펴냈습니다. 처음 계시를 받은 후 20년이 지난 1393년에 완결본으로 나온 이 책은 영국에서 여성이 영어로 쓴 최초의 책이 되었습니다.

이 책에 나타난 줄리안의 사상을 보면 한 마디로 ‘낙천주의적’이라 할 수 있습니다. 줄리안이 하느님으로부터 들었다고 하는 유명한 말, “모든 것이 잘 될 거다. 모든 것이 잘 될 거야. 온갖 것 모두 다 잘 될 거야.(All shall be well, and all shall be well, and all manner of things shall be well,)”이 그녀가 가지고 있던 사상의 핵심을 잘 보여준다고 할 수 있습니다.

줄리안은 스스로도 물론 고행의 삶을 살았을 뿐 아니라 흑사병이나 100년 전쟁으로 많은 사람이 죽고 고생을 할 때였습니다. 그럼에도 불구하고 줄리안은 이런 현실 너머를 꿰뚫어 볼 수 있는 예리하면서도 따뜻한 눈을 가지고 있었습니다. 그는 그의 계시에서 자기가 개암나무 열매를 손바닥에 올려놓고 보듯이, 하느님이 동그란 공처럼 생긴 이 세상을 그의 손바닥에 올려놓고 그것을 보호하고 있는 모습을 보았다고 합니다. 줄리안은 이처럼 자기가 처한 참담한 현실에서도 궁극적으로는 모든 사람을 한결 같이 사랑하시는 하느님의 사랑을 볼 수 있었습니다. 이런 하느님은 그에게 율법의 준수를 강요하는 엄혹한 하느님이 아니라 기쁨과 자비, 사랑의 하느님이었습니다.

그 당시 주류 정통 신학은 이처럼 흑사병이나 농민 봉기로 죽어 가는 사람을 보면서 그것이 사악한 사람들을 솎아내시는 하느님의 형벌이라고 주장했습니다. 그러나 줄리안은 하느님이 무한한 사랑의 하느님이기에 그럴 수가 없다고 믿었습니다. 우리가 당하는 이런 고난이나 아픔은 우리의 잘못에 대한 하느님 형벌이 아니라 우리를 사랑하셔서 구원하시려는 하느님의 특별한 배려라고 보았습니다.

줄리안은 또 그의 계시에서 그리스도가 십자가에서 피 흘리며 고통당하는 광경을 자주 보았습니다. 이렇게 십자가에 달린 그리스도의 희생과 고통 속에서 하늘 아버지의 사랑과 영광을 볼 수 있기에, 십자가에 달린 그리스도를 보는 것이 바로 하느님과 하늘을 보는 것이라 했습니다.

줄리안의 사상을 일별해 볼 때 크게 세 가지 구체적인 견해 때문에 우리에게 생각거리를 제공해주고 있다고 볼 수 있습니다. 첫째가 죄란 필요한 것이라 보는 그녀의 죄 인식, 둘째가 하느님은 노하시지도 않고 용서하시지도 않으신다는 특별한 구원관, 셋째가 하느님과 예수님을 어머니로 보는 신관입니다. 이 세 가지 사상은 하느님의 ‘절대적 사랑’이라는 확신에서 저절로 흘러나온 논리적 귀결이라 볼 수 있습니다.

첫째, 줄리안에 의하면 죄란 필요한 것입니다. 죄란 우리 스스로를 되돌아보게 하는 기능을 가지고 있고, 이렇게 우리 스스로를 되돌아보는 일은 우리의 삶에서 하느님의 역할이 중요함을 인식할 수 있는 계기를 마련해 주기 때문이라는 것입니다. 중세 교회에서는 인간이 죄를 짓는 것이 인간이 본성적으로 악하기 때문이라고 가르쳤지만, 줄리안은 우리가 악하기 때문이 아니라 철이 없기 때문이라고 보았습니다. 인간은 실수를 통해서 뭔가를 배우기 마련인데, 우리가 짓는 죄란 결국 이런 실수 같은 것이기 때문에 우리가 죄를 짓는 다는 것은 우리가 배우는 과정에서 거쳐야할 필요불가결한 수단이라 주장했습니다. 또 죄나 실수 때문에 겪을 수밖에 없는 고통은 그리스도의 수난을 상기시켜 준다는 의미에서도 도움이 된다고 보았습니다. 그리스도가 고난을 받은 것처럼 우리도 고난을 받으면 같은 고난을 통해 우리는 그리스도에게 더욱 가깝게 나아갈 수 있는 계기를 얻게 된다는 것입니다. 말하자면 동병상련(同病相憐)을 경험하게 된다는 뜻입니다.

둘째, 위에서도 언급한 것처럼 절대적 사랑과 자비의 하느님이 노(wrath)를 발한다는 것은 있을 수 없다고 봅니다. 하느님이 분노하셨다는 말은 인간 속에 존재하는 분노를 투영한 말에 불과할 뿐 하느님 속에 노여움이 있다는 뜻이 아니라는 것입니다. 줄리안은 또 하느님이 죄를 용서하신다는 말도 있을 수 없다고 보았습니다. 용서라는 말은 뭔가 옳지 못한 일을 했을 때 사용하는 말인데, 앞에서 지적한 것처럼 죄는 옳지 않은 것이 아니라 우리의 삶이 성숙해 가는데 겪어야 할 학습 과정의 일부라는 것입니다. 하느님은 우리 인간을 완전한 것으로 보시면서, 인간의 영혼이 성숙해지므로 더 이상 실수하지 않고 살 수 있는 날이 올 것을 기다리신다는 것입니다. 이런 생각은 전통적으로 죄인은 지옥에서 영원히 고통당한다는 가르침보다는 모두가 결국은 다 구원 받게 된다는 ‘만인 구원설’의 원형에 가까운 생각이라 할 수 있습니다.

셋째, 줄리안은 하느님을 ‘어머니’시라 믿었습니다. 절대적 실재로서의 신은 남성이나 여성이라는 구별을 초월하지만, 인간적 표현을 사용해야 할 경우 신을 어머니로 보는 것이 옳다고 보았습니다. 동시에 예수님도 어머니시라고 했습니다. 줄리안에 의하면 이 지상에서 모성의 역할만큼 진실하고 강한 것은 없다는 것입니다. 따라서 우리 인간과 하느님, 혹은 인간과 예수님의 관계를 이처럼 어머니와 자식의 관계로 보는 것보다 더 훌륭한 것은 없다는 것입니다. 줄리안 자신이 30세에 은둔자가 되기 전 어머이었을 가능성도 배제할 수 없다고 하지만, 아무튼 이런 관점에서 예수님은 우리를 “나으시고 젖먹이시고 보살피시고 길러 주시는 분”이라 했습니다. 도(道)를 두고 ‘만물을 낳고 젖먹이고 돌보고 기르는 어머니’로 보는 『도덕경』을 연상시키는 말입니다.

전쟁과 전염병으로 고난이 겹치는 시대였지만 이런 아름다운 마음 때문인지 줄리안은 70세 이상을 살았습니다. 지금 노위치 성당 앞에는 성 베네딕토의 성상과 더불어 성 줄리안의 성상도 함께 서 있습니다. 영적 안목에서 얻어진 새로운 사상을 통해 그리스스도교 신학사에서 여성성을 드높인 한 여성이 남성성의 상징적인 인물과 함께 서 있는 모습이 사뭇 신기하게 여겨집니다.

오늘 우리는 줄리안의 삶과 가르침을 보면서 우리 그리스도인의 좌표가 어디인가 다시 점검하면서 옷깃을 여미게 됩니다. 감사합니다.

기도:

저희들의 모자람과 허물에도 불구하고 저희 모두를 언제나 한결같이 사랑하시는 하느님, 저희는 지금까지 하느님을 믿고 예수님을 따른다고 하면서도 당신의 사랑이 얼마나 높고 깊고 넓은지 알지 못했습니다. 언제나 저희에게 새로운 빛을 주시고, 저희를 깨우쳐 주시옵소서. 그리하여 당신의 그 완벽한 사랑을 조금이라도 알아차리고, 그 큰 사랑을 생각하며 저희도 서로 사랑하게 하여주시옵소서. 이렇게 하는 것이 당신의 그 완전하심을 향해 매일 한 걸음씩 나아가는 길임을 깨닫게 하여주시옵소서. 예수님의 이름으로 기도드립니다. 아멘

[2010.05.09] 충성되고 참된 증인이 되자

2010-05-13T16:16:48+09:00

2010. 5. 9 여선교회헌신예배

“충성되고 참된 증인이 되자”

[ 요한계시록 3 : 14 ~ 22 ]

김송자 목사

계시록이 쓰여 젓던 주후 2세기 초에서 중엽까지 교회가 안고 있었던 심각한 문제는 로마제국의 폭정, 동족 유다교인들의 박해, 또 자꾸만 지연되는 재림 문제였습니다. 로마정부는 제국을 통치하기 위한 지배 이데오르기로서 황제 숭배를 강요했으며, 종교의 자유는 황제숭배를 인정해야만 보장 받을 수 있었습니다. 또 동족 유다교인들의 박해 또한 심각했습니다. 예수를 주로 고백하는 자들은 모두 회당에서 쫓겨나는 이야기가 요한복음서에 세 번 언급되고 있으며 그리스도 교인들을 ‘배교자’ ‘멸망당할 인간들’ ‘생명책에서 지워질 사람들’ ‘의인들의 반열에 들지 못하는 사람들’ 등 많은 저주의 문구들이 그들의 예배서에서 발견되고 있습니다. 로마정부와 동족 유다교의 박해 속에서도 그리스도교인들의 유일한 희망은 자신들의 시대에 예수가 왕권을 가지고 재림하시어 이 억울하고 서럽고 뒤틀린 이 세상을 하나님 창조의 목적대로 회복시킬 것이라는 소망이 있기에 곧 재림하실 예수를 기다리며 고난을 이겨내고 있었습니다. 그러나 네로의 박해는 점점 더 심해지고 베드로 바울의 순교 또 예루살렘성의 파괴 등 교회에 대한 박해는 더욱더 심각해저 갔습니다. 이런 박해 속에서 어떤 교회는 로마제국과 타협하기도 하고 황제숭배를 받아드림으로서 교회에 대한 박해를 피하고 자 하기도 했음을 일곱교회에 보내는 편지 속에서 확인할 수 있었습니다. 에베소 교회는 처음 사랑을 버렸으며 버가모 교회는 발람의 가르침을 따라 우상의 제물을 먹었으며 두아디라교회는 이세벨처럼 우상숭배와 음행을 하였습니다. 그러나 작은 능력으로 끝까지 참고 견디는 빌라델피아 교회나 환란과 궁핍 속에서도 끝까지 진리를 지키고 있는 서머나 교회를 주님은 칭찬 하셨습니다. 그러나 대부분의 교회들은 황제숭배를 받아드림으로서 교회의 정체성을 잃게 되었고 좌절과 절망과 흔들리는 믿음 안에서 교회의 존립문제에 심각한 도전을 받게 되었습니다. 이러한 아시아 일곱 교회에 교회의 본질을 회복시키고 해방을 향한 신앙의 역동성을 찾고 또 그리스도 교인들의 결단을 촉구하고자 요한은 하나님 계시의 말씀을 아시아 일곱 교회에 보내게 된 것입니다. 주님은 자신의 지체인 교회가 부패하고 타락하였다고 그냥 잘라 버리시지는 않습니다. 경고와 책망과 칭찬으로 치료 하십니다. 그 치료의 처방전이 바로 일곱 교회에 보내는 편지요 일곱 교회에 주시는 말씀인 것입니다. 아시아 일곱 교회에 주시는 말씀은 단지 지상의 조직교회에만 해당되는 말씀이 아닙니다. 영적교회인 바로 우리들 믿는 자 각 개인에게 주시는 말씀이기도 하며 바로 우리 믿는 각 개인의 주관적 교회이기도 한 것입니다. 우리는 예수를 구주로 영접함으로서 우리 몸은 하나님의 거룩한 성전이 되었으며, 동시에 교회인 것입니다. 우리는 우리의 믿음의 상태와 영적능력과 영적 상태에 따라 나 자신이 이 일곱 교회 중 어느 한 교회 혹은 여러 교회의 특징을 지닌 한 교회가 된다는 것입니다. 우리는 주님께서 일곱 교회에 주시는 모든 말씀을 애써 배우고 그 말씀들을 다 지켜 행함으로 책망이 없는 교회가 되어야 하며 동시에 내가 소속된 교회를 책망이 없는 교회로 만들어 나아가야 하는 것입니다. 특별히 성공주의를 복음이라 착각하고 성장해온 한국교회가 이 아시아 일곱 교회에 주시는 주님의 책망과 경고의 말씀에 주목해야 할 것 입니다. 사실 기독교적 성공은 세상 적으로 볼 때 실패와 관련이 있습니다. 예수가 십자가에서 죽으시므로 인류구원이 있었고 30배 60배 100배의 열매는 한 알의 밀알이 땅에 떨어져 썩을 때 가능한 일입니다.

제가 이 시간 소개하고자 하는 라오디게아 교회는 아시아 일곱 교회 중 맨 마지막에 소개되는 교회로서 시대적으로는 종말시대 교회의 모습이며 성령의 인도를 받는 교회가 아니고 일반 사람들에 의해 사람 뜻대로 운영되는 교회입니다. 그래서 이교회는 주님이 안 계신다고 본문은 말하고 있습니다. 먼저 본문 14절에서 ‘아멘이신 분이시요, 신실하시고 참되신 증인이시오, 하나님의 창조의 처음이신 분이 말씀하신다’. 이 모습은 라오디게아 교회에 나타나신 주님의 모습입니다. 왜 주님은 라오디게아 교회에 이런 모습으로 나타나셨을까요? 그것은 라오디게아 교회가 주님의 충성되고 참된 증인이 되지 못했기 때문입니다. 예수님은 이 땅에 오셔서 하나님을 증거 하기 위해 죽도록 충성하셨습니다. 정말로 확고하고 견고하고 신뢰할만한 분으로 하나님의 충성되고 참된 증인이셨습니다. 하나님 창조의 목적을 떠난 교회, 세상적인 목적만을 가진 교회, 그것은 이미 교회가 아닙니다. 타락하고 진리가 없는 거짓된 교회, 라오디게아교회에 주님은 아멘이신 분이시요, 신실하시고 참되신 증인이시오, 하나님의 창조의 처음이신 분으로 나타나셔서 교회의 본질이 어떤 것인지를 일깨워주시고 계십니다. 그리고 이 15절에서 16절에서 책망과 경고의 말씀으로 라오디게아 교회의 영적상태를 진단해 주십니다. ‘나는 네 행위를 안다. 너는 차지도 않고, 뜨겁지도 않다, 네가 차든지 뜨겁든지 하면 좋겠다. 네가 이렇게 미지근하여 뜨겁지도 않고 차지도 않으니, 나는 너를 내입에서 뱉어 버리겠다’. 이런 상태는 라오디게아 교회의 영적상태입니다. 음식물이 아주 차거나 더울 때는 부패되지 않습니다. 우리의 신앙도 마찬가지로 미지근할 때 영적 잠에 빠집니다. 이스라엘 백성들이 하나님과 우상 사이에서 머뭇거렸듯이 라오디게아 교회도 제국에 적당히 순응하며, 편한 길을 갈 것인가, 아니면 절대로 타협하지 않는 고난의 길을 택할 것인가를 고민하는 사이에 이미 세상은 그들을 덮어 버렸습니다. 사탄은 우리의 생각을 타고 들어옵니다. 그래서 잠언 4장에 “무엇보다도 네 마음을 지켜라. 그 마음이 바로 생명의 근원이기 때문이다”는 말씀을 다시 한 번 우리 마음속에 새겨야할 것 입니다. 이런 머뭇거림은 이미 세상에 점령당했음을 의미합니다. 그래서 주님은 이런 머뭇거리는 신앙을 내 입에서 토하여 버린다고 하셨습니다. 크리스챤이라는 이름에 만족하지 말고, 예수의 제자로서 존재하는 것이 중요합니다. 주님이 오실 날 주님은 우리에게 어떤 신학적 질문을 하지 않을 것이며, 우리가 복음을 위해서 얼마만큼 헌신했으며, 어느 감옥의 재소자를 만났으며, 어느 노숙인을 돌보았으며, 고아와 과부를 어떻게 돌아보았는지를 물을 것입니다. 다음은 17절 19절에서 이 교회에 주시는 권면의 말씀을 살펴보겠습니다. ‘너는 풍족하여 부족한 것이 조금도 없다고 하지만 실상 너는 네가 비참하고 불쌍하고 가난하고 눈이 멀고 벌거벗은 것을 알지 못한다. 그러므로 나는 네게 권한다. 네가 부유하게 되려거든 불에 정련한 금을 내게서 사고, 네 벌거벗은 수치를 가려서 드러내지 않으려거든 흰옷을 사서입고 네 눈이 밝아지려거든 안약을 사서 눈에 발라라. 나는 내가 사랑하는 사람은 누구든지 책망도 하고 징계도 한다. 그러므로 너는 열심을 내어 노력하고 회개 하여라’. 라오디게아 교회가 제국에 순응함으로서 밀려오던 파도는 피할 수 있었으나 더 이상 교회라 볼 수는 없었습니다. 육신의 눈에 보이는 풍요로움, 거대한 교회건물 엄청난 헌금액수 많은 교인 수 외국에서 다년간 공부하여 높은 학위를 받은 목회자들 농촌이나 해외로 파송되는 선교사의 수, 이만하면 족하고 성공한 목회요 자랑 할 만 하고 부족한 것이 없다고 자만하고 안일에 빠져있는 라오디게아교회를 향하여 주님은 네 곤고한 것과 가련한 것과 벌거벗은 것을 알지 못한다고 책망하십니다. 믿는 자들의 참 부요는 영적 부요입니다. 그리스도에 대한 산 체험과 영적능력에 있어서는 갖은 것도 없고, 아는 것도 없으며, 갖고자 하지도 않는 라오디게아 교회는 그래서 가난하고 가련하고 곤고한 것입니다. 아시아 일곱 교회 중 종말적 교회, 인본주의적 교회 하나님의 칭찬의 말씀은 하나도 없는 라오디게아 교회는 성령의 역사가 없는 말씀으로 메마르고 죽어있는 교회였습니다. 열매가 없는 무화과나무를 예수님이 저주하시자 말라죽었지만 언젠가는 생명이신 예수를 받아드림으로서 가지가 연하여 지고 잎이 나서 열매가 맺히듯이 라오디게아 교회도 생명이신 예수님을 소유해야 열매를 맺혀서 주님으로부터 버림받지 않습니다. 그래서 주님은 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들으라고 하십니다. 소경 바디메오가 들었던, ‘보아라’ 하는 성령의 말씀입니다. 성령의 말씀은 나 개인에게 주시는 사적이며, 주관적 말씀입니다. 내 안에 계시는 성령께서 나 개인에게 주시는 말씀, 그래서 들을 귀 있는 자 만 들을 수 있습니다. 들을 귀 없는 사람은 하나님의 말씀밖에는 보지 못합니다. 그 많은 무리 중에서 ‘보아라’ 하는 성령의 말씀은 바디메오만 들은 것입니다. 타락하고 진리가 없는 라오디게아 교회를 주님은 사랑하신다고 하십니다. 얼마나 감사한지 모릅니다. 이 라오디게아 교회의 모습은 바로 나의 모습이며 우리의 모습이고 한국교회의 모습이기에 절망적이었던 내 영혼에 소망이 생깁니다. 그리고 세 가지 처방전을 주십니다.

첫째, 불에 정련한 금을 사서 부유하게 하라.

둘째, 흰옷을 사서 입어 벌거벗은 수치를 가리라.

셋째, 안약을 사서 눈에 발라라.

이 세 가지 처방전은 모두 주님으로부터 사는 것입니다. 그리고 이 세 가지를 실행하여 책망이 없는 교회로 회복될 때, 즉 이기는 자들에게 주님의 보좌 우편에 앉게 해주신다고 약속하셨습니다.

세가지 처방전중

첫째는 불에 정련한 금을 사서 부유하게 하라하십니다. 교회는 금이여야 하며 금 촛대여야 합니다. 이런 금과 같은 믿음은 그냥 얻어지는 것이 아니라 정련이라는 대가를 치루어야 합니다. 불에 정련된 금과 같은 믿음은 주님으로부터 사기 위해서는 우리가 주님의 계명을 지키며 충성되고 참된 증인으로 살 때 흘리는 땀과 눈물과 고통과 억울함과 핍박, 외로움 그것이 바로 우리가 주님께 지불해야할 대가입니다. 라오디게아 교회는 주님의 참된 증인이 되기를 포기 했습니다. 황제 숭배를 강요받았으나 제국에 순응할 때 세상의 풍요로움과 육신의 편안함이 주어지는 유혹을 거부하지 못했습니다. 그러나 그리스도 교인들이 성령 충만 할 때 세상을 이길 수가 있으며 성령충만 함이 없으면 세상을 초월 할 수 없으며 세상을 본받을 수밖에 없습니다. 그로인해 얻은 부와 권세라면 그것은 하나님이 주신 것이 아니라 세상이 준 것이라 볼 수밖에 없습니다. 이런 교인들로 교회가 가득 찬다면 그것은 이미 교회가 아니며 하나님의 복음과 진리와는 상관이 없는 교회라고 볼 수 있습니다. 세상적으로 부요한 교회 라오디게아 교회에 가장 부족한 것은 연단(정련)입니다. 그들은 안일에 빠져 연단을 싫어합니다. 부족함이 없으니 하나님께 간절함도 없습니다. 그러나 연단이라는 댓가 없이 금과 같은 믿음은 살 수 없으며 영적 풍요도 얻을 수 없습니다. 연단이 두려워서 하나님나라 의를 버리는 자는 하나님나라 백성이 아니며, 세상은 하나님나라 의를 행하는 자들을 미워합니다. 교회의 타락은 그리스도를 생명의 양식으로 먹는데서 떠나 육의 것을 구하는데서 부터 시작됩니다. 생존을 위한 의식주를 넘어서 쌓아두기 위한 것이라면 기름을 태워서 하나님께 향기로운 제사를 드려야 할 것을 우리 몸에 자꾸 축적시켜서 거대한 몸집으로 불리는 교회와 같습니다. 불로 연단한 금을 사서 부요하게 하기 위해서는 우리는 주님의 계명을 지키며 땀과 눈물을 많이 흘려 축적되어있는 기름을 자꾸 태워야 합니다.

두 번째 처방전은 흰옷을 사서 입어 벌거벗은 수치를 가리라고 하십니다. 그리스도 교인들이 입어야할 옷은 두 가지가 있습니다. 먼저 하나님 앞에 칭의를 위한 것으로 예수로 옷 입어 의롭다 함을 얻고 하나님 앞에 나갈 수 있는 옷입니다. 두 번째는 주님과 매일매일 동행하기 위한 옷으로 하얀 세마포 옷입니다. 이것은 성도의 옳은 행실 즉 주님의 계명을 지키는 일입니다. 이 두지가 옷을 입지 못하면 벌거벗은 자요 부끄러운 자들입니다. 벌거벗은 창피한 모습을 하고서도 육신의 몸에만 값비싼 옷을 걸치고 나는 부자요 부족한 것이 없다고 교만해 하고 있으므로 그래서 곤고하고 가련하고 눈먼 자들입니다.

세 번째 처방전은 안약을 사서 눈에 발라 보게 하라 하십니다. 라오디게아는 안약으로 유명한 도시였습니다. 세계각처에서 이 안약을 사기 위해 이 도시로 왔습니다. 이들에게 육의 눈을 치료할 약은 있었으나 영의 눈을 치료할 안약은 없었습니다. 이 안약은 주님만이 가지고 계십니다. 영의 눈을 뜨기 위해서는 소경 바디메오처럼 ‘주여 보기를 원하나이다’ 하고 주님 앞에 외치고 나와야 합니다. 앉아있던 자리를 걷어차고 겉옷을 벗어버리고 달려 나와야 합니다. 잠잠 하라는 주위의 방해도 물리 처야 합니다. 예수를 믿는다는 것은 예수를 내 안에 소유 하는 것입니다. 예수를 내 안에 소유하기 위해서는 내 손에 가진 것을 다 버리고 주님만을 붙잡아야 합니다. 빌립보서 3장 8절에 ‘나는 그리스도 때문에 모든 것을 잃었고 모든 것을 오물로 여깁니다. 나는 그리스도를 얻고 그리스도 안에 있는 사람으로 인정받으려고 합니다.’라는 바울의 고백을 우리는 본받아야 할 것입니다. 그리스도가 얼마나 귀중한가를 안다면 그리스도를 얻기 위해 기꺼이 대가를 지불해야 할 것입니다. 우리는 주님이 주신 이 세 가지 처방전 즉 불에 정련된 금으로 부유하게 하는 것, 흰옷을 사서입어 벌거벗은 수치를 가리는 것, 안약을 사서 발라 보게 하는 것 을 힘써 지키고 행하여 금과 같은 믿음으로 하나님 앞에 칭찬받는 고회로서 회복되어야 합니다.

사랑하는 새길교회 형제자매 여러분, 특별히 여선교회 회원여러분, 지금 이 시대를 영적으로 육적으로 위기의 시대라고 말하고 있습니다. 교회의 위기로부터 시작된 생명경시, 환경위기는 세계도처에서 여러 가지 재앙으로 나타나고 있습니다. 주님 재림 전에 나타나는 여러 가지 징조들은 아닐까 하는 생각도 해봅니다. 성서에는 교회나 가정이나 국가가 위기가 있을 때마다 여성들의 헌신으로 다시 일으켜 세웠던 예는 얼마든지 있습니다. 새 역사 탄생을 위해 죽음을 무릅쓴 마리아의 용감한 결단이 있었기에 메시아 탄생이 있었고, 출애급 때 여성 지도자인 미리암 이야기, 자기 백성들을 죽음의 길에서 건져낸 에스더, 민족의 구원자 드보라, 전쟁을 막아낸 아벨의 지혜로운 여인, 요시아 왕때 종교개혁의 동반자인 여자예언자 훌다 이외에도 수없이 많은 여성들의 헌신으로 위기에 처한 가정이나 교회나 국가를 일으켜 세우는 원동력이 되었다고 성서는 증언하고 있습니다. 칭찬받을 것이라고는 하나도 없는 라오디게아 교회, 육의 눈에 보이는 것에는 풍족하지만 정말 있어야 하는 영적인 것에는 가난한 교회, 아름답게 차려입고 모여들지만 참 말씀에 대한 행함이 없어서 벌거벗은 사람이 모이는 교회, 영의 눈이 멀어서 아무것도 보지도 못하는 교회, 입으로는 주여! 를 외치지만 실상 그 심령 안에 주님은 안계신 교회, 더웁지도 차지도 않은 교회, 세상과 적당이 타협하면서 안일함에 빠진 교회, 이러한 모습은 바로 우리의 모습이 아닙니까. 이제 우리는 깨어날 때입니다. 주님이 말씀하신 무화과 나무의 비유를 배워야합니다.

23년 전 새길교회가 새길신앙고백에 기록된 대로 창조의 보존과 완성을 위해, 인간의 생명과 존엄을 지키기 위해, 하나님의 정의와 평화의 실현을 위해, 하나님나라 복음을 위해 헌신하기로 했던 초심으로 돌아가 교회와 나라를 위해 또 가정을 위해 뜨거운 열정으로 기도하고 헌신하기를 먼저 여선교회 여러분에게 촉구합니다. 그래서 새길교회가 교회의 정체성을 잃고 헤매고 있는 한국교회에 새 길을 제시 할 수 있는 역할을 감당하수 있도록 죽도록 충성하는 주님의 참된 증인이 됩시다.

제가 40대 초반에 처음 만났던 하나님은 말씀으로 저를 완전히 뒤집어 놓았습니다. 목사님이 강대상에서 외친 말씀의 검이 제 심령에 꽂혔고 골수를 쪼개는 역사가 일어나고 저는 뜨거운 용광로 속으로 들어간 것 같은 체험을 했습니다. 그리고 다음날부터 완전히 다른 사람으로 변화되었습니다. 정말 하나님의 말씀은 앞뒤 양날이 선 날선 검이라는 성경 말씀대로였습니다. 그때부터 저는 교회를 위해서 기도하며 열심히 전도했습니다. 날마다 놀라운 체험 속에서 살았습니다. 그리고 저희 가정에 아들 둘이 있는데 큰 아이 이야기를 잠간 하겠습니다. 오래전 30여년 전 이야기 입니다마는 그때 아들이 머리를 다처서 병원에서 검사한 의사는 뇌출혈이 심하여 예측불허하다고 했습니다. 남편은 저에게 어떻게 할 것이냐고 물었습니다. 저는 아들이 죽더라도 싸늘한 병원 시트위에서 보내고 싶지 않았습니다. 내 가슴에 품고 있다가 보내고 싶었습니다. 집에 와서 아들 방에 눞혀 놓고 두 손을 번쩍들고 하나님께 기도 했습니다. ‘하나님, 죽고 사는 것은 하나님 손에 달렸는데 그러나 하나님께 아들을 살려 달라고 기도하고 싶습니다. 지금 저희 상황이 기뻐 할 상황은 아니지만 야고보서 1장 말씀에 보니 형제자매 여러분, 여러 가지 시험에 빠질 때에, 그것을 더할 나위 없는 기쁨으로 생각하십시오. 여러분은 믿음의 시련이 인내를 낳는다는 것을 알고 있습니다. 하나님은 어제나 오늘이나 동일하게 역사하시는 분 엘리아나 베드로에게 역사하셨던 하나님은 지금 나에게도 동일하게 역사하실 줄 믿습니다. 왜냐하면 하나님은 인간이 아니시고 신이시기에 식언치 않는 분이시니 저는 이 말씀을 그대로 믿겠습니다. 기뻐할 상황은 아니지만 기뻐하라고 하니 기뻐하면 감사드리겠습니다. 그리고 이 시험에 합격할 수 있게 해 주십시오’ 라고 고백하는 순간 뜨거운 불덩어리가 온몸에 확 덮처 왔습니다. 전 너무 기쁘고 감사했습니다. 왜냐하면 하나님은 불로 응답하시는 분이라는 말씀을 기억했기 때문입니다. 그리고 3일 밤낮을 꼼짝 않고 그 자리에 앉아서 말씀보고 기도하고 회개하면서 지냈는데 3일째 되는 날 혼수상태에 있던 아들이 눈을 뜨고 엄마 배고파하고 일어났습니다. 머리 안 아프냐 하고 물으니 안 아프다고 하더군요. 그래서 바나나 2개를 주었더니 정말 마파람에 게 눈 감추듯 먹어 치우고 나가 놀겠다면서 마당으로 나갔습니다. 저는 그동안 밀린 일 좀 하려고 부엌과 거실과 방으로 뛰어다니면서 거의 치우고 난 다음 아들이 어디 있나 찾으려고 창문 밖을 내다보다가 깜짝 놀랐습니다. 아들이 그 당시 유행하던 스카이 콩콩이라는 놀이기구를 타고 깡충깡충 뛰고 있었어요. 인간적인 생각으로 머리 다친 애가 저렇게 심하게 뛰면 어떻게 될까 싶어서 창문을 두드리며 아들보고 하지 말라고 소리쳤습니다. 그런데 제 가슴속에서 세미한 음성이 들려왔습니다. 걱정하지 마라, 내가 고쳐주는 것은 완벽하게 고쳐준다 라는 음성이 들려 왔습니다. 저는 믿음이 없음을 다시 회개하고 아들에게 그냥 놀라고 했습니다. 그 아들이 잘 자라서 대학졸업하고 미국, 중국에 가서 공부하고 이제 5월 15일 결혼하게 됐습니다. 다시 한 번 하나님께 감사와 영광을 드립니다.

기도

우리의 생사화복을 주관하시는 하나님, 안일함에 빠져 차지도 뜨겁지도 않은 라오디게아 교회와 같은 이 시대 기독교인들에게 어서 깨어 회개하고 열심을 내라 하시는 성령의 말씀을 들을 수 있는 저희들이 되게 하여 주십시오.

예수님의 이름으로 기도 드립니다.

[2010.04.25] 하나님만 의뢰하라.

2010-04-28T11:34:27+09:00

2010. 4. 25

“하나님만 의뢰하라”

[ 고린도후서 1 : 3 ~ 9 ]

윤여성 형제

오늘 본문 9절의 말씀 중 “우리 자신을 의지하지 않고 죽은 사람을 살리시는 하나님만 의지하게 하기 위함이었습니다.” 라는 말씀이, 저에게는 믿음생활을 하면서 잘 받아들이기 어려운 부분이었습니다.

‘나의 능력은 인정하지 않고 오직 하나님만을 의뢰하라니 … …’. 이것이 진정한 믿음의 길로 들어가는 마지막 걸림돌이 아닌가? 생각해봅니다. 예수님이 보여주신 사랑의 길, 하나님께서 주시는 은혜와 위로, 우리에게 하나님이 주시는 축복과 평안 등등은 너무나 좋아서 받아들이기 쉽고 당연한 것으로 생각합니다. 그런데, 세상살이를 하는 동안 내가 노력해서 갖게 된 능력을 인정하지 말라니, 참으로 이해하기 어려웠습니다.

제가 하나님의 말씀을 읽고 상고하는 것이 정말 재미있어서 열심히 하나님의 말씀을 배우고 있을 때, 저에게 이상한 일이 일어났습니다. 여름방학이 막 시작되었을 때, 심한 감기몸살을 앓게 되었습니다. 한여름 감기는 개도 걸리지 않는다고 하던데, 제가 58년 개띠인데, 심하게 앓기 시작했습니다. 그런데 저에겐 어떤 결정적인 일이 일어날 때, 그 전조가 꼭 있었습니다. 전에도 하나님의 말씀을 처음으로 재미있게 읽고 배우게 될 때도, 여름방학이 시작되면서 발을 다쳐 8주간 꼼짝 못하게 해 놓고서 공부를 시키셨습니다. 여하간 이번에도 감기몸살 정도가 아니라, 간헐적으로 체온이 올라가 고열이 되니 가끔 헛소리를 할 정도로 심했습니다. 또 온통 두들겨 맞은 것처럼 근육통도 심했고, 누워있어도 편안하지 않고 괴로웠습니다. 병원에 갔지만, 원인도 모르겠고 병명도 알 수 없었습니다. 다만 열을 내리게 하는 해열제와 일반적인 처방만 받아가지고 왔습니다. 한 번 열이 올라 정신이 없게 되면 괴로워서 정말 죽고 싶었습니다. 사람들이 죽고 싶다는 말을 장난으로 하는 줄 알았는데, 제가 겪으니 정말 죽고 싶을 정도로 괴롭다는 것을 이해할 수 있었습니다. 급기야 저는 집사람을 붙들고 기도해달라고 했습니다. 하나님께 낫게 해달라고 기도해주기를 간절히 간청했습니다. 제가 기도해야 되는데, 다급하니까 집사람에게 기도해달라고 사정하게 되었습니다. 이 이후로는 다른 사람이 기도해달라고 하면, 가능한 꼭 하려고 합니다. 그 절박함을 체험했기 때문이지요.

일주일 정도 죽을 듯이 아프다가 씻은 듯이 나아, 언제 죽을 사람처럼 아팠던 사람인가 할 정도로 멀쩡했습니다. 참으로 희한했습니다. 이 체험이 저에게는 하나님의 존재를 명확히 알게 하였고, 그 이후 나의 능력 !, 이런 소리는 다시는 하지 않게 되었습니다. 또한 그 좋아하던 술도 자연스럽게 끊게 되었던 사건이었습니다. 아프던 시간동안 하나님과 많은 이야기를 했고 약속한 몇 가지가 있었거든요.

저만 이런 체험을 하였을까요. 오늘 본문의 저자인 바울도 고린도후서 12장 7절에서 하나님으로부터 말할 수 없는 환상과 계시를 받고도, 자신의 육체적 가시가 없어지지 않아 기도를 합니다. 그 후 하나님으로부터 받은 말씀은 ‘계시를 받은 것이 지극히 크므로 자고하지 않게 하시려고’ 육체적 가시를 그대로 두었다는 이야기지요. 바울은 고백합니다. “내 은혜가 네게 족하도다. 이는 내 능력이 약한데서 온전하여짐이라.”하신 말씀에 기뻐서 ‘나의 여러 약한 것들에 대하여 자랑하리니 이는 그리스도의 능력으로 내게 머물게 하려 함이라.’고 고백합니다. 바울이 이야기하듯 하나님을 구주로 고백하는 많은 사람들이 각자의 체험을 통하여 하나님만 의뢰하였다고 고백하는 역사가 있었기에, 오늘도 하나님의 자녀로 살겠다고, 하나님을 나의 주인으로 섬기며 살겠다고 순종하고 결단하는 것 아니겠습니까?

조성기라는 소설가를 아십니까? 제가 좋아하는 소설가입니다. 이 분의 세상경력이 참 재미있어요. 제가 보기엔 재미있지만, 사실 본인에게는 현실적인 삶이기에 재미있다는 표현이 그 분에게는 마음을 상하게 하는 것인지도 모르겠습니다. 여하간 이 분은 경기고등학교와 서울대 법대를 졸업했습니다. 바울처럼 세상에서 최고의 학교를 다닌 거지요. 그러나 대학 때 기독교 신앙에 심취해 평신도 선교사를 꿈꾸며 졸업 후 선교단체에 들어가 활동하다가 큰 실망을 하고 방황하다가, 장로회 신학대학원을 졸업하기에 이릅니다. 이 과정에서 하나님과의 방황은 그의 소설의 소재가 되어 사용되어왔습니다. 저는 특히 그의 소설 중 ‘야훼의 밤’을 참 좋아합니다. 그는 그의 소설 속에서 자신의 번민을 이야기하고 있고, 어떤 부분에서는 자신의 현실 삶을 드러내기도 합니다. 특히 소설시라는 특이한 표현양식을 빌려 쓴 ‘내 영혼의 백야’는 그의 실제 삶을 쓴 것입니다. 그가 서문에서 이것을 쓴 이유는 몸과 정신이 죽음에서 생명으로 옮겨진 기이한 체험에 온통 사로잡혀 있었기에 썼다고 고백합니다. 내용은 이렇습니다. 그는 정말 현실에서 아팠습니다. 그의 부인이 간호사임에도 큰 도움이 되지 않고, 점점 죽어갑니다. 많은 세상적인 방법을 동원했겠지만, 점점 죽어가는 그 자신을 그는 그저 바라보고 있을 수밖에 없습니다. 하나님을 원망도 해 보았겠지요. ‘하나님의 뜻을 깨닫고 그 뜻대로 살아보려고 했던’ 자신을 한없이 저주하는 밤도 보냈겠지요. 스스로 임종예배를 드려야겠다고 생각할 정도로 스스로를 포기하는 단계까지 갑니다. 그러던 그가 충청도에, 하나님께 기도하는 아주머니들이 있다는 소리를 듣게 됩니다. 신유의 능력이 있다는 소리를 듣고 반신반의하면서 어렵게 찾아갑니다. 그런데 안수를 받고 살아나는 것을 느낍니다. 그의 말입니다. “그것은 내가 살아나는 감각이었습니다. 너무도 생생한 그 감각 속에서 나는 흐느껴 울기 시작했습니다. 죽음에서 생명으로 옮겨지는 출구는 바로 눈물의 통로 끝에 있었습니다.” 그는 이렇게 살아났습니다. 자신도 하나님을 믿으려고 그렇게 수십 년을 싸워왔지만 이성적으로만 믿어왔기에, 자기 자신에게 일어나는 이 초자연적인 현상을 믿기가 쉽지 않았습니다. 그가 죽음에서 생명의 기운을 느낀 후, 다시 기도를 받기위해 서산으로 내려가면서 ‘내 영혼의 백야’에서 이렇게 고백합니다.

“나는 길을 건너

모든 것이 낮아져 있는 겸허한 골목으로 들어섰습니다.

내 속의 높은 것들도

이제는 시골 집들의 지붕처럼 낮아져 있었습니다.”

인간의 교만을 벗어던지고 겸손의 길로 들어서는 자신의 모습을 겸허하게 표현하고 있습니다. 하나님께서 바울에게 그 큰 능력을 주시면서도 육체의 가시를 남긴 이유가 자고하지 않게, 교만하지 않게 하기 위한 하나님의 사랑이었음을 바울이 깨닫듯이, 소설가 조성기도 이제야 그 비밀을 깨달았음을 선포하고 있습니다. 그 자신이 하나님께 무너지면서 하나님만 의뢰하는 자로 거듭나게 된 것입니다. 이 책 끝에 시인 정호승씨와의 대화에서 그는 질문에 답합니다.

- 죽음의 경험을 통해 오늘의 삶에 얻은 것이 있다면요?

‘흔히 이야기하듯 사소한 일상에 대한 새로운 눈뜸입니다. 아내와의 사소한 대화에서도 이제는 소중함을 느낍니다.’

- 그렇다면 우리의 삶은 무엇일까요?

‘삶은 여전히 수수께끼입니다. 어떤 의미가 있는지 여전히 신비로움 그대로 남아 있죠. 삶에는 이해할 수 없는 불가지론적인 부분이 많습니다. 그러나 이번 경험을 통해 한 가지 절실하게 깨달은 것은 원론적인 것이기는 하지만 관계성의 회복, 즉 사랑의 관계를 확장 심화하는 데에 인생의 의미를 둬야 하지 않느냐 하는 것입니다.’

- 예전에 느꼈던 절대자의 존재와 죽음을 경험하고 난 뒤에 느끼는 절대자의 존재에 대해 달라진 점이 있다면요?

‘예전에 인식한 절대자는 주로 윤리적 기준, 행위의 기준을 제시하는 절대자였습니다. 본성을 제지하고 규제하는 절대자, 윤리적 판단으로 억압하는 절대자였습니다. 정욕적 욕망이나 시기, 질투 등의 마음을 극복하고자 하는 갈등과 긴장 속에서 내가 힘써서 도달해야 할 대상으로서의 존재였습니다. 그러나 이번에는 내 존재 자체를 품어주는 존재로서의 절대자를 경험했습니다. 가령 사형수가 온갖 세상의 나쁜 짓은 다 했지만, 사형수의 어머니는 [아이구 내 새끼야!]하고 품어주는 것과 마찬가지로 이번에는 절대자의 따뜻한 사랑의 포옹을 느꼈습니다. 물론 이전에도 그런 사랑을 느낀 적이 있지만 그 때는 시식에 불과한 정도였습니다.’

소설가 조성기씨는 이 일을 통하여 하나님과 다시 새롭고 더욱 단단한 하나님과의 관계를 맺고 하나님의 도구로 사용되는 것 같습니다. 지금은 숭실대학교 문예창작과 교수로 재직하면서 교회도 개척하여 산울교회에서 목회자처럼 살아가고 있는 것으로 알고 있습니다. ‘목회자처럼’ 이란 뜻은 우리 새길교회처럼 담임목사가 없이 평신도교회에서 그저 설교를 담당하는 전도사로서, 교회를 운영하는 것으로 알고 있습니다. 그간 그의 소설에서 문득 문득 묻어나는 신에 대한 궁금증, 신의 존재여부, 신과의 관계 등등의 문제들이 수 없는 세월동안 그를 괴롭혔고, 이것은 믿는다고 하는 모든 사람들이 갖게 되는 고민이기도 하지요. 그 문제가 이제 그에게는 해결되어 하나님의 뜻에 따라 사는 것으로 보입니다. 그의 소설 속의 고백을 들으며 한없이 흐르는 눈물을 삼키던 순간들을 기억합니다. 아마도 저도 같은 심정이 되었기에 그런 감정이 생겼겠지요. 소설가 조성기씨가 어떤 기자와의 인터뷰에서 이런 이야기를 합니다. “예전이나 지금이나 나를 사로잡고 있는 질문은 언제나 ‘네가 지금 어디 있느냐? 네가 지금 있어야 할 곳에 있느냐?’라는 성경 창세기 3장 9절의 질문”이라고 말합니다. 그럼, 우리는 어디에 있나요? 우리도 생각해야할, 우리 자신에게 던져야할 질문이 아닐까요?

조성기씨가 신유의 체험을 쓴 글을 읽으면서 “아! 하나님의 역사구나” 하고 느낄 수 있었습니다. 사실 기도하는 아주머니들 중에 신유의 능력을 가진 분은 오직 한 분뿐이었습니다. 그러나 아주머니들이 모여서 기도함으로, 한 분에 의해 신유의 기적이 일어나는지의 관심을 분산시킵니다. 그래서 신유의 능력을 행하는 분이나 신유의 능력을 받는 분이나 서로 보호받게 되는 것입니다. 교만에 빠질 위험을 사전에 방지하는 것이지요. 또 하나님이 아닌 인간이 영광을 받는 어리석음을 사전에 방지하는 것이지요. 이것이 믿는 자들의 방식입니다. 신유의 능력도 결국 하나님으로부터 오는 것이지, 인간 자신의 능력이 아니라는 것을 명확히 알기 때문이지요. 그러니 신유의 능력이 있답시고 치료하며 돈 받는 사람은 다 가짜인 것입니다. 직접 자신이 돈을 요구하지 않았고 치료받은 사람이 고마워서 준 것이라 하더라도, 받았다면 그는 가짜인 것입니다. 하나님의 사람이라면 그것이 하나님의 영광을 가로챌 일이라는 것을 명확히 알기에, 절대로 그런 일은 하지를 않지요. 이를 몰랐다면 그는 하나님의 사람이 아닙니다.

제가 이런 쪽에 관심이 있어서 그런지 이런 종류의 이야기들을 꽤 알고 있습니다. 제가 춘천에 살고 있을 때 만났던 의사에게서 들은 이야기입니다. 자주는 아니지만 아주 가끔 만나게 되었던 의사인데, 전에는 술 먹고 있던 저의 모습을 보다가 술을 끊은 모습을 보면서 이상하기도 하고 재미있기도 한 모양이었습니다. 그가 술에 약간 취한 다음, 저에게 털어놓은 이야기입니다.

- 그의 집안에 맏이인 형이 있었는데, 공부도 잘하고 해서 집안의 자랑이자 소망이었답니다. 그가 미국으로 유학을 가고 박사학위를 받을 때까지 부모님들도 열심히 도와주었고, 이제 미국에서 박사학위를 받고 한국에 오면 집안의 대들보 노릇을 하리란 희망으로 부풀어 있었다고 합니다. 드디어 박사학위를 받았는데, 자기 형에게서 나온 말이 “영광을 하나님께 돌리며 이제 미전도민족을 위한 성경 번역 일을 하는 평신도 선교사로 일생을 살겠다.”고 말하여 모든 사람을 실망시키고 말았습니다. 자기 형에게 어떤 일이 있었는지는 모르지만, 그도 저에게 자기 형은 배신자라고 비난하면서 큰 실망을 한 모습이었습니다. 그러면서 하는 말이 저의 관심을 끌었습니다. 그런데 자기 형이 하는 말이, “번역 일을 한다고 특별히 월급을 받는 것도 아니어서 참으로 살기가 쉽지 않지만, 꼭 집안에 돈이 떨어질 즈음 필요한 만큼의 돈이 생긴다.”고 이야기한다는 거지요. 이 의사가 자신도 그 이야기를 들으면서 형이 거짓말을 하는 것은 아닐 텐데, 믿기지가 않는다고 말합니다. 그러면서 그의 형의 이야기를 계속 들려줍니다. “이른 아침 집 문을 열면 돈이 든 봉투가 필요할 때는 어김없이 놓여있거나 필요한 먹을거리가 있어서 계속 먹고 살 수가 있었다.”고 말한다는 거지요. 이 의사는 이 이야기를 하면서 저에게 “하나님이 계신가요? 속이 굉장히 상하지만 하나님이 계시다는 사실을 부인하기가 어려워 안 믿을 수도, 믿을 수도 없는 상태라.”고 저에게 털어 놓았습니다. 벌써 15년도 더 지난 이야기이니, 지금쯤 그 의사도 하나님을 믿고 있겠지요.

이런 유사한 이야기가 기독교 역사에는 많습니다. 그 한 예가 최초의 기독교 수도사로 알려진 폴의 이야기입니다. 폴과 같이 언급되는 안토니가 AD 343년에 수십 년 이상 수행한 것으로 알려진 폴을 아라비아사막의 동굴로 찾아갑니다. 두 사람이 만나 이야기를 나누는데, 까마귀가 빵 하나를 물어다 놓았습니다. 그러자 폴이 말합니다. “지난 60년 동안 하루도 빼놓지 않고 까마귀가 빵 반쪽을 가져다 놓았죠. 그런데 오늘은 당신이 오셨다고 주님께서 두 사람 분량의 양식을 보내셨군요.” 콥틱 기독교 성화의 가장 유명한 테마가 된 ‘온전한 빵 한 개를 물고 오는 까마귀’ 그림의 내용입니다. 콥틱 기독교는 이슬람국가가 된 이집트에서도 현재 인구의 10%를 차지하며 아직도 후예들이 굳건한 믿음을 유지하고 있습니다. 예수피난교회와 모세교회가 여전히 이집트에는 남아 있어서 관광객의 눈길을 끌고 있습니다.

요즘도 우리는 종종 목사들에게, 믿는 자들에게 일어나는 이 까마귀의 사건을 듣게 됩니다. 대학 후배인데, 뒤늦게 신학대학원을 가서 목사가 되어 몇 년 전 분당 가까운 용인 쪽에 개척교회를 세운 분이 있습니다. 요즘 한국에서 그것도 대도시에서 개척교회를 한다는 것은 쉽지 않습니다. 사람들이 약아서 오지를 않는데, 그래도 용감하게 교회를 하고 있으니 오직 하나님만 의지한다고 하는 그 친구의 실제 고백입니다.

“세 들던 아파트에서, 별안간 아파트를 판다고 나가달라고 해서 곧 나오게 생겼어요. 아이들은 셋씩 되는데, 전세 값은 천정부지로 뛰어올라가 전세 얻기를 포기하다시피하고 상가에 있는 작은 교회에서 모든 식구가 먹고 잘 각오를 하고 있었지요. 주일날 처음 보는 아주머니가 교회에 와서 같이 예배를 드리고 점심을 함께 먹게 되었지요. 이런 저런 이야기를 하다가 말씀에 은혜를 받았다고 하면서, 뭐 좀 도울 일이 없냐고, 요즘 가장 힘든 일이 무엇이냐고 해서 자신도 모르게 사는 집 이야기를 하게 되었어요. 그랬더니 그 아주머니가 자기는 지금 큰 평수의 아파트에 혼자 살고 있다고 하면서 방이 많으니 들어와 살라고 하면서, 1년은 살 수 있다고 하여 들어가 살게 되었어요. 그 아주머니는 자신이 다니는 교회의 버스를 놓치는 바람에 다시 집으로 가다가 ATM에서 돈을 찾을 요량으로 집 방향과 다른 상가로 오게 되었고 돈을 찾다가, 그래도 ‘자신이 권사인데 주일예배를 보아야지 하는 생각으로 상가의 교회로 오게 되었고 이런 일이 일어났다고 하면서, 하나님은 참 재미있는 분입니다.’ 라고 고백하더라.”는 이야기입니다.

하나님이 보내신 까마귀의 이야기를 들으면서, 1년 후에는 어떻게 할 생각이냐고 질문을 하자, 그 목사는 1년 후에도 하나님이 지금처럼 알아서 하실 텐데 제가 왜 걱정을 하겠냐고 답하면서 “정히 안 되면 교회에서 살면 되지요. 이제는 걱정하지 않아요.”라고 말했습니다. 그렇게 들뜬 얼굴로 이야기하는 그가, 마치 이 세상 사람이 아닌 것처럼 보였습니다. 그 후 1년 후의 일은 더 기가 막힌데, 나중에 기회가 되면 다시 말씀드리지요.

하나님은 하나님을 따르는 우리에게도 필요하다면, 이런 일을 오늘도 하시겠지요. 가끔 이것을 체험하고도 잊어버린 목회자들이 스스로 까마귀가 되어 하나님과 무관하게 고급승용차도 사고 별장도 사고해서 문제가 되지만, 이런 사람들을 하나님이 그냥 두시겠습니까? 나중에 다 해결하시겠지요. 우리가 직접 해결할 일이 아니지요. 그냥 두면 하나님이 하십니다.

전 이런 이야기도 들었습니다. 후배 교수의 형이 이스라엘에 선교사로 있을 때 이야기입니다. 문제가 생겨서 살던 집에서 쫓겨나 사막과 같은 곳으로 가족과 함께 내던져진 적이 있었다는 거죠. 그때는 핸드폰도 없던 시절이라, 아는 곳에 연락도 못하고 저녁시간이 지나 어둠이 깔려 막막하던 순간이었데요. 그저 가족을 모아놓고 하나님께 기도할 수밖에 없어서 간절한 심정으로 기도를 했다는군요. 눈을 떴는데, 저 멀리서 불빛이 보이기 시작하더니 곧 차가 와서, 몇 사람이 내렸데요. 그러곤 ‘목사님 여기 계셨군요. 오늘 행사가 있어서 음식을 많이 해서 목사님 드리려고 연락을 했더니, 떠나셨다고 해서 이렇게 찾아다녔어요.’ 그러면서 음식을 내놓아, 배가 고프던 차에 허겁지겁 먹으면서 하나님께 감사하며 눈물을 흘렸다는 체험담입니다.

제가 하나님에 대한 믿음이 적기 때문에, 저에게 이런 이야기를 많이 들려주시는 것 같습니다. 이런 이야기는 또 많은데, 더 하면 지루하시겠지요. 아마도 이런 종류의 이야기를 자꾸 듣게 하시는 이유는 잘은 모르겠지만, 하나님만 의뢰하는 삶을 살라고 하시는 것 아니겠습니까?

오늘 본문으로 다시 돌아갑니다. 바울은 우리에게 이야기합니다. 하나님을 따르면서 많은 고난을 받았지만, 그 환난 중에도 하나님은 우리를 위로하시며 그래서 고난을 견디게 하신다고 이야기합니다. 그 뿐만 아니라 우리가 힘에 지나치도록 심한 고생을 받아 살 소망까지 끊어져 우리 스스로 마음에 사형선고를 받은 것으로 생각하게 되었지만, 이것은 바로 우리로 하여금 우리 자신을 의뢰하는 자가 되지 말고 오직 죽은 자를 다시 살리시는 하나님만 의뢰하게 하시기 위한 기회라고 말씀하십니다. 이런 믿음이 되면, 갈라디아서 2장 20절에서 바울이 고백한 것처럼 “이제는 내가 산 것이 아니요. 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라. 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라.”라는 고백이 우리의 고백이 되겠지요. 우리에게 성령을 보내시고 우리 가운데서 능력을 행하시는 분에게, 우리의 능력이라는 것이 무슨 의미가 있겠습니까? 물론 우리가 이 세상에 사는 동안 최선을 다하여 살아야겠지요. 이것을 잘못 이해하면, 하나님의 능력으로 산다는 뜻이 나는 열심히 살지 않고 가만히 있고, 하나님이 알아서 해결한다는 그런 뜻은 아니지요.

믿는 자라면, 이제 나의 능력이란 결국 하나님이 내 안에서 역사하여 나온 능력이라고 다시 정의해야겠지요. 바울이 빌립보서 4장 13절에서 ‘내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라.’고 한 고백이 우리의 고백이 되겠지요. 즉, 은혜위에 은혜를 더 하여주시는 기쁨을 누리는 자가 되는 것입니다.

어떤 분이 그러더라구요. 진리란 사는 것이지, 말이나 이야기가 아니라는 사실을 깨달았다고 하더라구요. 하나님의 진리가 우리의 삶속에 있다면, 즉 이 세상에서의 삶이 나의 능력으로 먹고 사는 것이 아님을 깨달으면, 어떻게 될까요. 신명기 8장 17, 18절에 “당신들이 마음 속으로 ‘이 재물은 내 능력과 내 손의 힘으로 모은 것이라’고 생각할 것 같아서 걱정이 됩니다. 그러나 주 당신들의 하나님이, 당신들의 조상에게 맹세하신 그 언약을 이루시려고 오늘 이렇게 재산을 모으도록 당신들에게 힘을 주셨음을, 당신들은 기억해야 합니다.”라고 설명해주십니다.

하나님에 의해서 우리가 먹고 산다는 생각이 들면, 우리의 삶을 나누는 일이 아주 쉬어지지 않을까요? 나눌수록 하나님이 채워주시는 것을 체험할 테니까요. 바울은 이 체험을 빌립보서 4장 19절에서 이야기합니다. ‘나의 하나님이 그리스도 예수 안에서 영광 가운데 그 풍성한 대로 너희 모든 쓸 것을 채우시리라’는 말씀으로, 삶을 함께 나누는 자에게 부어주시는 축복의 비밀을 말씀하십니다.

이 놀라운 비밀을 체험하는 저와 여러분이 되시기를 진정으로 기도합니다.

[2010.04.04] 몸이 다시 사는 것을 믿사오며 - 길희성

2010-04-06T11:38:09+09:00

2010. 4. 4 부활주일

“몸이 다시 사는 것을 믿사오며”

[ 고린도전서 15 : 35 ~ 58 ]

길희성 형제

오늘은 크리스마스와 더불어 기독교 최대의 명절이고 축제인 부활절입니다. 크리스마스가 하늘로부터 땅으로 임하신 하나님의 아들 예수 그리스도의 탄생을 구원의 사건으로 기념하는 것이라면, 부활절은 땅에서부터 하늘로 승천하신 그리스도의의 구원 사건을 기뻐하고 찬양하는 축제입니다. 크리스마스와 부활절은 하늘과 땅을 이어주는 예수님의 구원 사역을 기념하는 축제로서, 예수 탄생의 의미와 예수 부활의 의미를 바로 깨닫는 것은 우리 신앙의 핵심에 속합니다.

오늘 봉독한 고린도 전서 15장의 말씀은 현재 우리가 가지고 있는 부활 신앙에 대한 가장 오래된 증언입니다. 복음서의 부활 이야기들은 고린도 교회에 보낸 바울의 편지보다 훨씬 후대, 적어도 몇 십 년 후에 수집되고 편집된 것들로서, 부활에 관한 한 우리는 복음서보다도 바울의 이 증언에 더 귀 기울일 필요가 있습니다. 바울 사도는 여기서 “그리스도께서 살아나지 않으셨다면 우리의 선포도 헛되고 여러분의 믿음도 헛될 것입니다”고 단언합니다. 그리고 “그리스도 안에서 우리가 바라는 것이 이 세상에만 해당되는 것이라면, 우리는 모든 사람 가운데서 가장 불쌍한 사람일 것입니다”라고 말합니다. 그리스도교 신앙의 모든 것이 예수님의 부활에 달려 있음을 강조하고 있는 것입니다.

오늘날의 사람들처럼 바울 당시의 유대인들 사이에도 죽은 사람이 어떻게 다시 살아날 수 있겠냐고 하며 부활을 부정하는 사람들이 많았습니다. 특히 사회의 상층부를 차지하고 살면서 정통 신앙을 자처하던 사두가이파 사람들은 서민층 신앙을 대변하던 바리사이파 사람들이나 예수님과 달리 부활을 믿지 않았습니다. 사실 부활과 최후심판과 영생에 대한 믿음은 구약 성서 전체의 사상이나 주류 사상이 아니었고, 구약 시대 말기에 속하는 다니엘서 같은 데서 처음으로 분명한 모습을 드러내기 시작했습니다. 그것이 예수님과 바울을 통해 기독교의 핵심적 신앙이 된 것입니다. 바울은 오늘의 성서 말씀에서 부활을 믿지 않는 사람들을 염두에 두고서, 죽은 자의 부활은 있으며 실제로 그리스도께서는 그 첫 열매, 첫 증거가 되었다는 것을 복음 선포의 핵심으로 강조하고 있습니다.

종교의 근본 사명은 나 자신을 변화시키고 사회를 변혁하는 데 있을 것입니다. 이런 힘이 없는 종교는 죽은 종교이며, 평생 신앙생활을 해도 자신이 변하고 세상을 변화시키는 힘을 경험하지 못한다면 그런 신앙은 죽은 신앙일 것입니다. 그런데 한 가지 분명한 사실은, 누구도 이 자기 변화와 사회 변혁의 완성을 보지 못하고 죽는다는 사실입니다. 영원하신 하나님을 믿는 신앙은 우리로 하여금 죽음에도 불구하고 우리가 살았던 삶이 결코 허무하지 않고 우리가 추구하던 가치와 이상, 자기를 변화시키고 정의로운 세계를 이루기 위한 우리의 열정과 헌신이 끝내 허무로 끝나지 않고 죽음을 넘어서 언젠가 완성될 것이라는 확신과 희망을 줍니다. 죽음을 극복하는 이러한 신앙이 없다면 종교는 한낮 윤리 도덕이나 사회운동의 차원을 벗어나지 못할 것입니다.

삶과 죽음은 결코 떨어져 있는 것이 아닙니다. 우리는 삶 속에서 늘 죽음을 의식하며 살고 있으며, 이런 의미에서 죽음은 우리 삶의 일부입니다. 아침에 눈을 뜨면, 오늘 또 하루가 나에게 주어지는구나 하면서 우리는 하루를 시작합니다. 주어진 시간을 의식할 때마다 우리는 암암리에 우리 삶의 유한성과 죽음을 의식하게 됩니다. 쇼펜하우어는 말하기를, “우리 삶은 죽음으로부터 꾸어온 돈이며 잠은 이 꾼 돈에 대해 지불하는 매일의 이자”라고 했습니다. 어쩌면 삶이 주인이 아니라 죽음이 주인일는지도 모른다는 것을 암시하는 말이며, 우리는 삶을 살고 있는 것이 아니라 죽음을 살고 있을는지도 모른다는 말입니다. 이렇게 우리는 우리의 유한성을 의식할 때마다 우리가 추구하는 가치와 이상, 헌신과 열정이 정말 무슨 의미가 있는지 회의가 들 때가 많습니다. 그저 어차피 주어진 인생이니 사는 날까지 편히 살다가 가는 게 상책이 아닐까 하는 소극적인 생각도 종종 하게 됩니다.

사실, 현대인의 가장 큰 정신적 문제는 사후의 삶을 믿지 못하는 데 있다 해도 과언이 아닙니다. 죽음은 인생의 막다른 골목, 모든 것의 끝장, 모든 의미의 종말이라는 허무주의가 알게 모르게 현대인의 의식을 지배하고 있습니다. 문제는 죽음이 무의미하다면 결국 삶도 무의미할 수밖에 없다는 것입니다. 과거 인류의 대다수는 죽음을 하나의 통과의례로 보았으며 죽음을 통과하면 또 다른 세계, 어쩌면 더 고차적인 세계가 열린다고 믿고 살았습니다. 하지만 과학적 세계관과 세속주의적 인간관에 물든 현대인의 의식에는 죽음이란 문자 그대로 절멸일 뿐입니다. 그리고 어차피 인생이 허무로 끝나는 것이라면, 우리의 삶 또한 근본적으로 허무를 면할 수 없다는 허무주의가 암암리에 현대인의 인생관을 지배하고 있습니다. 우리가 누리는 부귀영화는 말할 것 없고, 우리가 추구하는 높은 이상이나 가치들도 내가 죽으면 끝인데 나와 무슨 상관이 있냐고 생각하게 되는 것입니다.

죽음을 다른 세계로 가는 통로요 더 고차적 삶으로 인도하는 문이라고 보는 인생관을 가지고 살면, 죽음이 자기 삶을 돌아보고 인생을 더 성숙하고 의미 있는 삶이 되도록 만드는 계기가 되지만, 죽음을 순전히 절멸과 허무로 보는 현대인에게 죽음은 모든 의미의 상실이기 때문에 오히려 살아있는 동안 즐겁게 삶을 즐기다 가자는 향락주의의 구실이 되는 것입니다. 바울 사도의 말대로, “만일 죽은 사람이 살아나지 못한다면, ‘내일이면 죽을 터이니, 먹고 마시자’”며 살 것입니다. 요즈음 나이 많은 사람들이 친구들 모임에서 ‘구구팔팔 이삼사’라는 구호를 외치기도 한다. 아흔아홉 살까지 팔팔하게 살다가 이삼일 앓고 죽는 것이 최고라는 것이지요. 모두들 우렁차게 외치곤 하지만, 어쩐지 그 우렁찬 소리 속에 허무의 어두운 그림자가 드려져 있다는 느낌을 지울 수 없습니다.

죽음에 대해 좀 깊이 성찰하는 사람들 가운데는 죽음 자체를 부정하면서 죽음에 대해 달관하는 자세를 가지려는 사람이 많습니다. 우선, 내가 죽어도 기억될 것이라는 데서 위안을 받으려 합니다. 내가 남긴 가족이나 친구들이 나를 기억할 것이며, 내가 남긴 저서나 업적들을 통해서도 기억될 것이라고 생각합니다. 그래서 사람들은 무언가를 성취하고 남기려고 애를 씁니다. 자기 이름으로 교회나 학교 건물을 짓는다거나 재단을 설립하기도 합니다. 사회적으로 인정받고 싶은 마음도 있겠지만, 영생을 향한 갈망의 간접적 표현일 것입니다. 하 지만 우리는 이 모든 것이 다 부질없는 짓임을 압니다. 죽은 자는 머지않아 잊히게 마련이고, 설령 기억된다 해도 자기 삶을 기억하는 자기가 더 이상 존재하지 않는데 그것이 무슨 의미가 있고 위로가 된다는 말인가 반문하게 됩니다.

화이트헤드라는 철학자의 사상을 이어 받은 과정신학이라는 현대 신학의 한 흐름이 있는데, 이 과정신학에서는 우리의 삶은 사후에 하나님에 의해 남김없이 전부 기억될 것이라고 말합니다. 이것을 ‘객관적 영생’이라 부르는데, 나와 나의 기억은 사라지지만 하나님께서 나의 모든 것을 영원히 기억하실 것이라는 뜻에서 주관적 영생이 아니라 객관적 영생이라고 부르는 것입니다. 하지만 나의 삶을 기억하는 내가 존재하지 않는데, 하나님의 기억 속에 남아 있는 나의 삶이 무슨 의미가 있냐고 물으면 할 말이 없을 것입니다.

그런 식으로 죽음이 극복된다면 굳이 하나님을 들먹일 필요도 없습니다. 하나님이 없어도 나의 삶의 자취와 영향은 어떤 식으로든 영원히 계속될 것이기 때문이다. 내가 죽어도 나의 자식과 후손, 나의 재산과 유산, 나의 저서, 나의 업적, 하다못해 내가 남긴 말 한 마디, 행동 하나 하나가 어딘가에 어떤 형태로든 남을 것이며, 완전한 소멸이란 없을 것입니다. 내가 태우고 간 삶의 에너지는 어떤 변형된 형태로든 존속할 것입니다. ‘나’라는 이 특수한 개체는 허물어져도 형태만 달리 할 뿐 영원히 존속할 것이라는 생각에서 어느 정도 위로를 찾을 수 있을 것입니다.

따지고 보면 우리 인생은 자연이라는 거대한 에너지의 순환 과정 속에 잠시 모습을 드러냈다가 자연의 품 안으로 다시 되돌아가는 것이지요. 인간도 자연이라는 거대한 리사이클링 과정의 일부이며 나라는 개체는 죽어도 영원한 자연의 생명 속에 안길 것이라고 생각할 수 있습니다. 고 노무현 대통령의 유서처럼, 그야말로 ‘자연의 한 조각’으로 돌아갈 것이며, 자연의 무한한 생명, 절대적 생명, 장회익 교수가 말하는 ‘온 생명’은 계속될 것이고, 나는 거기로 되돌아간다는 생각으로 위안으로 얻을 수 있겠지요. 장자가 노래하는 대로, 삶과 죽음은 낮과 밤의 교체처럼 자연의 순환과정일 뿐인데 하나를 더 선호하고 다른 하나를 미워하는 것은 어리석은 일이라는 것입니다.

불교의 근본 가르침도 이와 다르지 않습니다. ‘나’라는 존재는 본래 실체가 없는 것이라는 무아의 진리를 깨닫는 것이 불교의 요체입니다. ‘나’라는 것이 본래부터 실체가 없는 것인데, 도대체 누가 살고 누가 죽느냐는 것입니다. 나는 온통 나 아닌 것으로 되어 있으며 그러한 관계망 속에 남의 신세를 지면서 임시적으로 존재할 뿐입니다. 하늘과 땅, 산과 바다, 숲과 나무들, 부모 친척, 친구들이 모두 이 나라는 특수한 존재를 연출하는 인연의 그물이 되어 나라는 존재가 지금 잠시 모습을 드러내고 있을 뿐, 본래부터 ‘나’라는 존재는 실체가 없는 것이며 ‘나’라는 관념은 허구요 망상이라는 것입니다. 이런 사실을 모르고 나에 집착하면서부터 우리 인생의 모든 비극이 시작되며, 어리석게도 우리는 죽음을 안고 고민하고 있다는 것입니다. 사는 나도 없는데 죽는 나가 어디 있으며, 하물며 죽은 후에 존재할 항구적 나라는 것은 더욱 더 망상에 지나지 않으며 어리석은 집착이나 희망사상일 뿐이라는 것입니다.

이 무아 사상도 결국 인간을 포함한 자연의 모든 생명이 연결되어 있다는 사상과 대동소이한 자연주의적 인생관입니다. 자연의 무수한 개체들은 서로 연결되고 조건이 되어서 끝없이 생멸을 거듭하지만, 나무 잎 하나가 떨어져 대지의 영원한 생명으로 흡수되었다가 또 다시 다른 잎이나 꽃으로 피어나듯이, 모든 유한한 생명들은 죽음을 통해 더 큰 생명의 순환과정으로 편입된다는 인생관입니다.

제가 2007년에 일본에 1년 간 체류했던 일이 있었는데, 그 때 일본에서는 “천의 바람이 되어”라는 노래가 중장년 층 일본인들 사이에서 선풍적 인기를 탔던 적이 있습니다. 노래를 부른 가수는 신통치 않았지만 잘생긴 외모에다 가사가 워낙 좋아서 크게 유행을 한 것 같습니다. 가사는 작자미상이며 미국 9.11 테러 희생자들을 위로하는 추모집회에서 낭독되었던 시였는데, 아라이 미쯔(新井滿)라는 일본 작곡가가 번역하고 곡을 붙였습니다. 영시 원문과 아라이의 번역이 차이가 있는데 둘 다 좋아서 적당히 둘을 참고해서 우리말로 옮겨 보았습니다:

나의 무덤에서 울지 마오

나는 거기에 없소, 나는 잠든 게 아니요

나는 허공에 부는 천 줄기의 바람

가을에는 햇빛이 되어 영근 알곡에 내리 쏘이고

겨울에는 다이아몬드처럼 반짝이는 눈이 된다오

아침에는 새가 되어 당신을 깨우고

밤에는 별이 되어 당신을 지켜준다오

나는 허공에 부는 천 줄기의 바람

나의 무덤에서 울지 마오

나는 거기에 없소, 나는 죽은 게 아니오

죽은 자를 그리워하는 애절한 마음이 배어 있습니다. 죽은 자가 햇빛과 바람, 눈과 별이 되어 산 자 곁에 가까이 있습니다. 인간과 자연이 하나 되는 동양적 자연주의와 물아일여(物我一如) 사상이 깔려 있는 듯한 시이며, 한 송이 꽃이나 돌 하나에도 영혼이 깃들어 있다는 애니미즘 신앙이 깔려 있는 것 같기도 합니다. 여하튼 시인은 죽은 자가 한 인격적 개체로 존속하기를 바라는 것은 아니고 자연의 일부가 되어 산 자의 곁에 가까이 있다는 생각에서 위안을 구합니다. 저의 절친했던 친구가 잠들어 있는 평안학사의 앞뜰에 세워진 자그마한 돌비석의 아름다운 시구가 생각납니다: “님은 꽃으로 웃고 바람으로 스치시네.”

하지만 이런 자연주의적 인간관과 인생관들이 진정으로 위로가 될지는 의문입니다. 결정적 문제점은 여전히 개체로서의 나, 현세를 살다가 죽은 인격체로서의 개인은 결국 사라지며, 사람은 죽으면 다 마찬가지가 된다는 데 있습니다. 선한 사람이든 악한 사람이든 궁극적으로 자연의 순환체계 속으로 흡수되어 사라지기는 매한가지이며, 아무도 자기 인생에 대해 책임질 일이 없으며 책임질 수도 없습니다. 억울하게 인생을 살다가 간 무수한 인간들의 눈물은 영원히 씻을 길 없고 의로운 자들이 흘린 피는 보상 받을 길 없으며, 의로운 삶을 살다고 고통 속에 죽은 자들이 복권되는 일도 없을 것입니다. 또 우리들의 피땀 흘려 추구하던 진리와 선과 아름다움, 치열하게 투쟁하던 정의로운 세상도 우리가 죽으면 우리와 아무 상관없고, 우리의 인생은 영원히 미완성으로 남을 것입니다. 설령 우리가 추구하던 가치와 이상이 실현되는 날이 온다 해도 그것을 확인하거나 누릴 나는 없을 것입니다.

개인이라는 것을 중요시 하지 않고, 개인은 집단을 위해 존재할 뿐이며 개체란 본래 허망한 것이고 ‘나’라는 관념은 망상에 지나지 않으며, 나와 너의 차이도 별거 아니고 선과 악도 개인이 아니라 모두의 공동 책임이며, 그것으로 연출된 역사의 모든 갈등과 비극은 허망한 게임에 불과할 뿐이라고 우리가 생각한다면 모르지만, 개인들의 사후 운명이 모두 마찬가지가 된다는 인생관과 내세관을 우리가 과연 진지하게 수용하고 살 수 있을지 의문이 듭니다. 히틀러와 테레사 수녀가 사후에 같은 운명을 맞는다는 생각을 여러분이 정말로 수용할 수 있습니까? 개체의 소멸과 죽음을 달관하는 동양적 자연주의가 개인의 이기심을 초월하는 매우 숭고한 사상이기는 하나 만족스럽지는 못합니다. 과연 그런 인생관과 내세관을 가지고 우리가 얼마나 현세를 도덕적으로 진지하고 보람 있게 살 수 있을지 의문이 드는 것입니다.

오늘 읽은 성서 말씀, 고린도 전서 15장의 말씀에서 바울은 몸의 부활과 구원이라는 내세관과 영생관을 강력하게 논증하고 있습니다. 예수의 부활은 그의 몸은 죽었으나 그의 영혼은 영원히 산다는 정도의 생각이 아니라, 십자가에 달려 죽었던 그의 몸이 부활함으로써 지상에서 활동하던 구체적 인간 예수가 죽음을 초월하여 하나님과 더불어 영생을 누린다는 것입니다. 예수의 부활은 인간이 몸과 영혼을 다 갖춘 온전한 인간으로서, 개체적 인격체로서 영생을 누릴 수 있음을 실제로 보여준 최초의 결정적 사건으로서, 흙으로 빚어 만든 첫 사람 아담이 흙으로 돌아가야 하는 운명을 안고 사는 존재였다면, 두 번째 인간 그리스도는 하늘에 속한 새로운 인간으로서 하나님과 더불어 영생을 누리는 존재가 되었다는 것입니다. 이제 우리 모두도 아담과 같은 땅에 속한 옛사람이 아니라 그리스도와 같이 하늘에 속한 새사람으로서 영생의 확신과 희망을 가지고 살 수 있게 되었다는 것이 부활신앙입니다.

몸이 다시 산다는 것은 영혼만을 가진 반쪽 인간으로서가 아니라 현세를 산 김 아무개, 이 아무개라는 구체적 인격체로서 영생을 누린다는 것을 뜻합니다. 히브리 사람들이나 바울에게는 몸이 없는 인간, 영혼만의 인간은 생각할 수 없었습니다. 영생이 있다면 영혼만의 영생이 아니라 지상을 살고 간 몸과 영혼의 전인적 구원이고 영생입니다. 부활신앙은 실로 영혼의 불멸이나 육체로부터 영혼의 해방을 구원으로 간주하는 플라톤주의 사상이나 힌두교 사상과 결정적인 차이를 보입니다. 바울은 부활을 논증하는 오늘의 말씀에서, 전혀 몸의 부활을 영혼만의 구원에 대비시키고 있지 않다는 사실에 주목할 필요가 있습니다. 바울에게 인간은 몸을 떠나 생각할 수 없는 존재이기 때문이며, 몸은 죽지만 영혼은 불멸한다는 식의 구원관 같은 것은 생각할 수 없었기 때문입니다. 바울에게 인간은 어디까지나 몸과 영혼이 같이 가야 하는 존재이며, 몸의 부활은 당연히 몸과 영혼의 영생을 의미했습니다. 몸이란 바울에 있어서 단순히 영혼에 대비되는 개념이기보다는 인간 자체, 인간 전체를 아우르는 개념이라고 보아도 무방합니다.

몸은 죽지만 몸에서 해방된 영혼은 불멸한다는 철학적 사상과 달리, 우리의 몸도 영생에 참여한다는 부활신앙은 실로 너무나 상식을 뛰어넘는 믿음이기 때문에 많은 사람들이 믿기 어려워하는 것이 사실입니다. 신학자들 가운데도 몸의 부활과 영생에 대해서는 애매모호한 자세를 취하는 사람도 많습니다.

기독교 전통은 부활에 대해서 영적 부활과 몸의 부활을 일단 구별합니다. 정통 신앙, 성서적 신앙, 바울의 신앙은 둘 다 긍정하지만, 영적 부활만 수용하고 몸의 부활은 수용하지 않거나 유보적 입장을 취하는 사람도 많습니다. 나는 둘 다 믿는 사람이지만, 영적 부활만 믿고 사는 신앙도 문제는 있지만 매우 훌륭한 신앙이라고 일단 말씀드리고 싶습니다.

영적 부활이란 우리가 그리스도의 죽음과 부활에 영적으로 동참함으로써 그리스도의 영을 모시고 사는 새로운 존재로 태어난다는 생각입니다. 영적으로 부활하여 바로 지금 여기서 영생을 누린다는 것입니다. 새길교회의 신앙고백처럼, 우리는 교회가 예수 그리스도의 죽음과 부활에 동참하는 신앙공동체임을 고백하는 신앙이며, 바울 사도의 말씀대로, 이제는 “내가 사는 것이 아니라 내 안의 그리스도가 산다”는 신앙입니다. 지상에서 하나님나라 운동을 전개하시면서 참다운 삶의 길을 보여주신 예수님의 유한한 육신은 생을 마감하셨지만, 그의 죽음이 오히려 그를 육체의 한계에서 벗어나 무한한 영의 그리스도가 되게 하여 그의 몸인 교회에 살아계시면서 그가 못 다하고 간 하나님나라의 운동과 사역을 계속하게 된 것입니다.

그리고 이 영의 그리스도, 혹은 그리스도의 영은 교회라는 기독교의 울타리마저 넘어서 온 세계를 변화시키는 힘으로 작용하고 있다고 저는 믿습니다. 영적 부활이란 나는 죽고 내 안에 그리스도의 영이 산다는 신앙이며, 부활과 영생은 사후에 누리는 축복이 아니라 지금 이미 그리스도의 영을 받아 사는 신자들의 삶 속에 영적으로 현실화되는 복입니다. 그리고 이렇게 영생을 지금 여기서 맛보지 못한 자는 아마도 사후에도 누리지 못할 가능성이 많다고 생각합니다.

영적으로 예수의 죽음과 부활에 동참한다는 신앙은 사즉생(死卽生)의 신앙입니다. 죽어야 산다는 신앙이지요. “나는 감히 단언합니다. 나는 날마다 죽습니다”는 바울 사도의 고백대로, 옛사람의 죽음을 통해서 비로소 진정한 생명인 영생을 얻는다는 사즉생의 신앙입니다. 이러한 신앙이 철저하다면 죽음을 두려워할 필요가 없고, 내가 죽으면 어떻게 될까 염려할 필요가 없는 경지에 이를지도 모릅니다. 지금 이미 그리스도와 하나가 되어 영생을 누리기 때문입니다.

이러한 사즉생의 신앙과 사상은 실로 매우 고귀한 신앙이며 불교나 다른 모든 종교들의 진정한 가르침과 기본적으로 일치합니다. 불교도 근본적으로 자기를 죽이고 더 큰 생명을 얻는다는 사즉생의 철학이며 실천이기 때문입니다. 요놈의 ‘나’를 죽여야 진정한 자아, 참 나, 참 생명이 탄생한다는 가르침이며, 저는 이것이 모든 종교의 가장 근본적이고 보편적인 가르침이며 영적 진리라고 생각합니다.

하지만 저는 예수님의 부활이나 우리들의 부활을 이렇게 단지 영적 부활로만 간주하는 견해에 전적으로 찬동할 수는 없습니다. 부활과 영생을 순전히 나의 내면적 변화, 영적 변화로만 이해하는 영생관은 사후에 겪는 개체와 개인들의 운명에 대해서 모호한 태도를 취하기 때문입니다. 사후에 개체로서의 인격의 존속 여부를 애매하게 내버려 두는 추상적인 내세관과 영생관은 죽음의 문제를 만족스럽게 해결하지 못한다고 저는 생각하기 때문입니다. 무엇보다도 그런 영생관은 인생의 도덕적 부조리의 문제를 해결할 수 없다고 생각합니다.

요즈음 저는 이 문제로 고심하고 있으며 저에게 남은 마지막 결정적인 사상적 문제로 씨름하고 있습니다. 수십 년 종교와 철학을 공부해 오다가 인생의 황혼기에 들어선 저로서 마지막 남은 문제라고 감히 말씀드릴 수 있습니다. 앞서 언급한 자연주의적 세계관이나 불교의 무아 사상, 그리고 영혼만의 구원을 주장하는 플라톤주의나 힌두교 사상 모두에 전적으로 만족하지 못하기 때문이며, 또 부활을 순전히 영적 경험으로만 보는 관점에도 전적으로 찬동할 수 없기 때문이다. 몸의 부활 사상이 유치하고 저급해 보임에도 불구하고 여전히 제가 성서와 바울의 증언에 따라 부활 신앙에 매달리고 있는 이유입니다.

결론부터 말씀드린다면, 저는 몸의 부활 사상에 따라 영적 부활만 아니라 몸의 부활, 그리고 이에 따라 개체, 개인의 영생을 믿으며 또 믿어야 한다고 생각합니다. 제가 이렇게 생각하는 것은 결코 단지 ‘나’라는 개체의 소멸을 두려워하고 그야말로 영원히 살고 싶은 욕망 때문만이 아니라, 억울하게 현세를 살다가 죽은 무수한 인간들의 운명을 생각하기 때문이며, 사후 심판과 지옥을 믿지 않는 한 인생의 도덕적 부조리를 해결할 길이 없다고 믿기 때문입니다. 히틀러나 마더 테레사가 죽으면 동일한 운명을 맞을 것이라면, 세계와 인생은 궁극적으로 부조리하며 그런 세계는 내가 믿는 하나님이 창조하시고 주관하시는 세계가 아닐 것이며, 내가 믿는 정의의 하나님은 결코 그런 일이 벌어지도록 방치하지 않을 것이라는 믿음 때문입니다. 십자가에 억울하게 죽은 예수를 하나님께서 살리셨다면 예수의 제자를 자처하면서 예수와 비슷하게 흉내라도 내면서 산 사람들도 그 분의 운명을 따를 것이며, 그와 정반대로 불의하고 악독하게 산 사람은 반드시 사후에 어떤 형태로든 책임을 지는 것이 하나님이 창조하시고 주관하는 세계일 것이라고 저는 믿습니다.

저는 평소에 기독교의 전통적인 인생관과 내세관이 지니는 가장 큰 맹점은 패자부활전이라는 것이 없다는 것이라고 생각해 왔습니다. 삶의 기회는 단 한 번밖에 없으며, 이 유일회적 삶을 어쩌다 한 번 잘못 태어나거나 잘 못 살면 지옥에서 영벌을 받는가 하면, 별로 의롭게 살지도 않았는데 단순히 예수를 믿고 교회 다녔다는 이유 하나만으로 천국의 행복을 영원히 누린다는 식의 너무나도 단순하고 가혹하고 불공정하기 짝이 없는 내세관을 가지고 교회는 2000년을 행세해 왔는데, 이제 우리는 이러한 말도 안 되는 내세관을 과감히 수정할 때가 되었다고 믿습니다. 이런 생각이 현대 기독교에 끼치는 해악은 이루 말할 수 없다고 나는 생각합니다. 세계와 인간의 운명을 그렇게 디자인하신 하나님은 결코 제가 믿는 하나님이 아니고, 의롭고 선하시고 사랑이신 하나님이 주관하시는 세계와 인생은 그런 것이 아닐 것이라고 믿기 때문입니다.

저는 몸의 부활, 개체로서의 인간의 영생을 믿고 사후심판과 지옥을 믿지만, 동시에 인간의 운명을 그렇게 단순하게 이분법적으로 재단하는 종래의 신앙은 과감히 수정되어야 한다고 생각합니다. 저는 몸의 부활 신앙에 따라서, 사후에 모든 인간들에게 개체로서, 개인으로서 구체적으로 의미가 있는 또 하나의 삶의 기회가 주어져야 하며 그럴 것이라고 믿습니다. 그리하여 인생을 미처 살아보지도 못하고 죽은 어린 생명들이나 억울하게 죽은 무수한 인생들이 부활하고 복권되어 다시 한 번 삶의 기쁨을 누릴 수 있는 기회가 있어야 한다고 생각합니다. 또 인생을 부족하게 살거나 잘못 산 사람들은 하나님을 대면하여 뼈아픈 회개의 눈물을 흘리고 몸과 마음이 정화되는 기회가 있을 것이며, 극악하게 산 사람들에게는 반드시 지옥의 형벌이 있을 것이라고 믿습니다. 이런 구체적이고 사실주의적인 내세관이나 영생관이 없다면, 죽은 자들이나 남아 있는 자들에게 진정한 위로는 있을 수 없으며, 죽음의 문제를 해결하지 못할 뿐 아니라 삶도 허무를 면하기 어렵다는 생각을 금할 수 없기 때문입니다.

몸의 부활에 대해 몇 가지 유의할 점이 있습니다.

첫째, 부활은 인간의 가능성이 아니라 하나님의 가능성이라는 사실입니다. 부활은 생명 자체이시고 생명의 근원이신 하나님께서 죽은 예수의 몸을 다시 살리셨다는 것이지 죽은 예수 스스로가 마치 자다가 벌떡 일어나듯이 부활했다는 것이 아닙니다. 부활에 관한 가장 이른 증언들은 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 일으켜주셨다고 증언하고 있습니다. 오늘의 본문에서도 바울은 하나님께서 그리스도를 살리셨다고 말하고 있으며, 바울 서신 가운데 가장 먼저 쓰인 데살로니가전서 1장 10절에서도 “예수를 하나님께서 죽은 자들 가운데 살리셨다”고 말하고 있습니다. 또 사도행전에 나오는 베드로의 유명한 설교도 하나님께서 죽은 예수를 다시 일으켜 세우셨다고 증언하고 있습니다.

부활은 인간의 가능성이 끝났을 때 일어난 하나님의 역사이지 결코 인간의 역사가 아니라는 점을 기억할 필요가 있습니다. 부활을 실제 사건으로 믿는다 해도 우리가 이 점을 간관해서는 안 됩니다. 부활은 실제 사건이었지만 하나님에 의해서 이루어진 신비이며 초월적 사건이지, 결코 우리 인간들에 의해 일어나거나 인간의 상식으로 이해될 수 있는 사건이 아니라는 말입니다. 부활은 새로운 창조입니다. 새 하늘과 새 땅에서 일어날 사건의 신호탄입니다. 창조의 하나님은 동시에 종말의 하나님이십니다. 무에서 유를 창조하신 하나님은 죽음에서 생명을 만들어 내시는 하나님이십니다. 이것이 부활신앙입니다.

둘 째, 부활은 단순한 일시적 소생이 아니라는 것입니다. 일시적 소생이라면 예수가 정말로 죽은 것이 아니었든지, 아니면 소생한 다음에도 다시 죽었을 것입니다. 하지만 부활은 일시적 소생이 아니라 영원한 생명을 의미합니다. 그래서 사도신경에서 우리는 “몸이 다시 사는 것과 영원히 사는 것을 믿사오며”라고 연이어 고백하는 것입니다. 부활은 영생의 문이지 현세의 연장이 아닙니다. 따라서 부활하는 몸은 지상에서의 몸, 썩어질 몸의 소생이 아니라, 하늘의 생명, 하나님의 영원한 생명에 참여할 썩지 않는 몸이라고 바울은 증언합니다. 부활하는 몸은 하나님의 생명의 영, 부활의 영에 의해 일으킴을 받는 새로운 몸, 변화된 몸, 영의 몸 spiritual body라고 바울은 말합니다. 선지자 에스겔이 환상 가운데서 본 것처럼, 앙상한 죽은 뼈들이 하나님의 영의 바람이 불자 일제히 살아난 것처럼, 부활의 몸은 하나님의 성령에 의해 살아난 변화된 몸이며 영광의 몸입니다.

셋째, 예수님의 부활은 종말론적 사건으로서, 역사의 종말, 즉 구시대가 지나고 새로운 시대, 새로운 생명의 역사, 새 하늘과 새 땅이 이미 열리기 시작했음을 알리는 결정적 신호탄과 같은 사건이었습니다. 부활은 종말에 모든 인간에게 일어날 우리 모두의 부활의 선취라는 것입니다. 그래서 예수의 부활을 죽은 자의 첫 열매라고 말하는 것입니다. 예수의 부활과 더불어 죄와 죽음의 역사는 이미 극복되기 시작했으며 새로운 참 생명의 역사, 새 하늘과 새 땅의 시대가 열리기 시작했다고 초대 그리스도인들은 확신했으며, 그러한 기쁨을 안고 고난 속에서도 세상을 이겼다는 승리감, 지상의 삶을 살지만 천국백성으로서 하늘의 삶을 사는 기쁨을 안고 산 것입니다.

넷째, 무엇보다도 부활은 예수님께서 벌였던 하나님나라의 운동, 십자가의 처형으로 끝장났던 것처럼 보였던 그 운동의 부활이었습니다. 예수의 부활은 예수 운동의 부활이었으며 예수와 함께 새로운 세상을 꿈꾸다가 절망했던 제자들의 희망의 부활이었습니다. 예수님의 몸의 부활은 결코 제자들의 환상이 아니었고 스승 예수가 남긴 인격적 감화를 잊지 못한 그의 추종자들이 만들어낸 이야기가 아닙니다. 자기가 지어낸 이야기를 박해 속에서 목숨을 걸고 선포하며 다니는 사람이 어디 있겠습니까? 예수님은 제자들의 마음으로 기억되기 전에 먼저 몸으로 부활하셨습니다. 그의 부활이 바로 그를 영원히 잊지 못할 스승으로 만들었으며, 천국 복음을 선포하고 천국 운동을 하고 다니셨던 전도자 예수를 선포하고 전파해야 할 신앙의 대상, 전도의 대상으로 만든 것입니다. 십자가의 참극으로 수제자 베드로까지 두려움 속에 스승을 모른다고 세 번 씩이나 부정하고 나머지 제자들도 모두 도망쳐 버리는 마당에 예수 운동은 일단 끝장난 것 같았습니다. 이러한 판국을 뒤집은 것은 결코 스승의 인격에 감화를 받고 그를 그리워하던 그 잘난 제자들의 용기와 힘이 아니라, 예수를 다시 살리신 하나님 자신의 힘이었습니다. 로마의 공권력에 의해 십자가에 처형당한 죄수 예수가 다시 살아났다고 공공연히 떠들고 다닐 정도로 무모한 제자들의 용기는 부활 사건 없이는 설명이 안 되고, 십자가에 무력하게 죽은 예수를 다윗의 후손 그리스도 곧 메시아라고 전파하고 다니는 우스꽝스러운 일도 부활 사건과 확신 없이는 도저히 설명이 안 되는 미친 짓이었을 것입니다.

바울 자신도 부활하신 주님을 다마스쿠스 도상에서 직접 만나기까지는 십자가에 달린 죄수를 메시아요 하나님의 아들이라고 고백하는 그리스도인들이 얼마나 어리석고 한심한 사람들이었는지를 누구보다도 잘 아는 사람이었습니다. 아무도 예수의 부활을 눈으로 직접 목격한 사람은 없지만, 부활의 가장 강력한 증거는 예수님의 천국 운동이 그의 십자가의 패배 이후에도 계속되었다는 부정할 수 없는 사실 자체입니다. 십자가의 패배, 그리고 온갖 역경과 박해 속에서도 제자들과 예수 따름이 들이 예수 운동을 계속할 수 있었다는 사실, 그리하여 그리스도의 교회가 2000년 이상 계속되었다는 사실 자체는 부활 사건을 떠나서는 설명이 안 된다는 말입니다. 십자가에 달려 죽은 ‘죄수’ 예수를 하나님께서 다시 살리셨다는 것은 하나님께서 그를 의롭다고 인정하신 것이었으며, 그가 온 몸을 바쳐 선포하고 증언했던 하나님나라의 비전이 결코 허황된 꿈이 아니라 이미 현실화되기 시작했음을 입증해주는 사건이었습니다. 인간의 법정은 그를 죄수로 사형에 처했지만, 하나님의 심판은 그를 의로운 자로 죽은 자들 가운데서 살리신 것입니다. 이로써 그가 벌였던 하나님나라 운동은 계속될 수 있었으며, 2000년이 지난 오늘도 우리는 천국백성으로 믿음과 소망과 사랑 가운데서 그 사역을 계속하게 된 것입니다.

부활의 신앙과 소망이 우리에게 암시하는 것은, 영생의 세계에서 우리의 몸도 부활하신 주님의 몸과 같이 시간과 공간의 제약을 초월하여 아무 때나 여기저기에 나타나는 자유로운 몸일 것이며, 하늘의 천사들과 같이 빛나는 형체를 지닌 몸일 것이라는 것입니다. 마치 애벌레가 고치를 벗고 나비가 되어 하늘을 날듯이, 부활한 우리의 영의 몸도 그러한 자유로운 몸이 아닐까 상상해봅니다. 무엇보다도 중요한 것은, 부활의 몸은 지상에서의 정체성을 지닌 몸일 것이라는 점입니다. 부활하신 주님에게서 십자가에 처형당한 예수를 제자들이 알아볼 수 있었듯이, 우리들의 부활한 몸도 변화된 몸이기는 하지만 현세를 살았던 몸으로서, 서로 알아 볼 수 있는 형체를 지닌 몸일 것입니다. 천국에서도 우리는 서로를 알아볼 수 있을 것이라는 말입니다.

그리스도인들은 가끔 천국 가면 누구를 제일 먼저 만나보고 싶은가라고 반 농담처럼 묻습니다. 농담만은 아닐 것입니다. 제자들이 부활하신 주님을 알아본 것처럼 우리도 천국에서 서로를 알아 볼 것입니다. 평생 예수를 믿었는데, 우리도 예수님 얼굴을 한 번만이라도 뵈어야 할 것 아닙니까? 또 지상에서 맺었던 우리들의 소중한 인연들도 어떤 식으로든 계속될 것이라고 부활신앙은 믿습니다. 그래서 우리는 이 세상을 사는 동안 누구를 죽도록 미워하면 안 될 것입니다. 미워했다 해도 죽기 전에 화해하고 죽어야 할 것입니다. 천국에서는 미움이라는 것은 없겠지만, 누가 압니까, 서먹서먹한 관계가 영원히 계속될는지!

어느 할머니한테 예수 믿으라고 하니까, 예수 믿으면 무엇이 좋으냐고 물었다고 합니다. 천당 가지요. 천당 가면 우리 죽은 영감도 만날 수 있나요? 물론이지요. 그 놈의 영감 거기서 또 봐요? 난 예수 안 믿겠수다 했다는 우수개소리가 있습니다. 하지만 이 할머니나 전도한 사람이 한 가지 간과한 사실은, 천국에서도 우리는 서로를 알아보겠지만 지금의 죄 많고 허물 많은 모습은 아닐 것이고 변화된 존재들일 것이라는 점입니다. 천국에는 재회의 기쁨은 있겠지만, 옛 모습 그대로의 재회는 아닐 것입니다.

몸이 부활하여 영생을 누리는 세계는 사람만 변화되는 세계가 아니라 만물이 변화되는 세계일 것입니다. 뭇 생명들과 함께 하는 다채로운 세계일 것입니다. 천국은 흔히 생각하듯이 그야말로 24시간 예배만 드리는 지루하기 짝이 없는 세계가 아니라, 하나님의 창조의 역사가 완성되는 새로운 창조의 세계, 새로운 삶이 전개되는 세계일 것입니다. 요한 계시록의 저자가 환상 가운데서 본 ‘새 하늘과 새 땅’이 열릴 것이며, “하나님이 친히 그의 백성의 눈에서 눈물을 닦아주실 것이니, 다시는 죽음이 없고 슬픔도 울부짖음도 고통도 없을 것이다. 이전 것들이 다 사라져 버렸기 때문이다.” 그리스도인들은 이러한 새로운 창조, 새로운 세계에 대한 비전과 소망을 안고 현세를 의미 있게 보람 있게, 기쁘게 살아가는 것입니다.

이러한 영생의 세계는 현세와 너무나 다를 정도로 추상적이고 영적이지 않고, 그렇다고 지나치게 구체적이고 유치해서 현세와 너무 같지도 않습니다. 영생이 현세와 아주 다르거나 무관하다면, 현세는 하잘것없는 무의미한 것이 되어 버릴 것이고, 도대체 하나님께서 왜 우리에게 현세를 허락하셨는지 이해하기도 어렵습니다. 반면에 영생이 현세의 단순한 연장이나 반복이라면 영생도 아니고 구원도 될 수 없을 것입니다. 내세는 현세의 완전한 폐지가 아니라 현세의 완성입니다. 하나님의 새로운 창조, 새 하늘과 새 땅이 첫 번 창조, 옛 창조의 폐지가 아니라 완성이듯, 영생은 현세를 산 우리의 삶과 인격의 완성이라고 저는 믿습니다. 새길 신앙고백은 그래서 창조의 보전과 완성을 믿는다고 종말론적 신앙을 함께 고백하는 것입니다.

저는 부활한 사람들이 각자 현세의 기억을 가지고 하나님과 더불어 하나님 안에서 영생을 살 것이라고 믿습니다. 개인의 정체성이 있는 한 영생에도 개인 간의 차이는 있을 것입니다. 예수님께서 말씀하신 대로 천국에서는 결혼이나 부부 관계나 이기심의 근원인 가족 제도 같은 것은 없을 것이며, 바울 사도의 말씀대로 그리스도 안에서 남자와 여자, 주인과 종, 그리스인이나 유대인의 구별이 무의미하듯이, 인종이나 국가나 부족이나 계급 같은 집단의 차이는 결코 존재하지 않을 것이라고 믿습니다. 천국 영생에 개인 간의 차이와 다양성은 존재하지만 차별이나 시기 같은 것은 있을 수 없을 것입니다. 성인들, 신앙을 위해서 그리고 의를 위해서 목숨을 바친 순교자들은 하나님과 더 가까이 있을 것이며, 우리처럼 그저 그렇게 살다가 죽은 평범한 신자들은 하나님을 그만큼 멀리서 대할 것이며 즐거움도 덜할 것입니다. 반면에 극악한 삶을 산 사람들, 평생 자기만 알고 남을 괴롭히고 짓밟으며 산 악인들은 빛이신 하나님의 낯을 대하기 어려워 스스로 멀리 도망칠 것이며 괴로움 속에서 자기 삶을 후회하고 참회할 것입니다.

나는 지옥이 있다고 믿지만, 지옥은 하나님께서 악인을 가두기 위해 별도로 만들어 놓은 공간이 아니라, 어두운 삶을 살았던 죄인들이 빛이신 하나님의 낯을 두려워하고 견디지 못해 도망치면서 자초한 고립된 세계일 것입니다. 그래서 지옥의 문은 누가 밖에서 잠그는 것이 아니라 죄인들이 스스로 안에서 잠그는 것이라는 말이 있습니다. 하지만 이 지옥의 고통이 영원한 것이라고는 믿지 않습니다. 하나님께서 자기 자식과도 같은 피조물들을 영원히 벌주기 위해서 별도의 공간을 만들어 놓았다거나, 그렇게 되도록 내버려 둘 것이라는 것은 주일학교 시절에나 믿었던 것이지, 지금은 상상조차 할 수 없는 일입니다. 그런 것을 복음이라고 전파하고 다니거나 그런 생각으로 위로나 기쁨을 얻는 사람이 있다면 아마도 정상적인 사람이 아니리라 생각합니다. 우리 인간 부모들도 자식이 아무리 못 된 짓을 해도 끝까지 포기하지 않고 품는데, 사랑 자체이신 하나님이야 말할 것 있겠습니까?

단테가 지은 신곡의 지옥편을 보면, 지옥 입구에는 “여기에 들어오는 자는 희망을 가지지 말지어라”라고 쓰여 있습니다. 읽는 사람의 마음을 섬뜩하게 만드는 신곡에서 가장 인상에 남는 구절 가운데 하나지만, 그런 영원한 절망으로서의 지옥은 중세 사람들이나 믿었던 것입니다. 지옥의 영벌이라는 것이 존재한다면, 이는 사랑의 하나님에 대한 모독이고 하나님의 실패를 의미합니다. 한 인간이 지은 악이 아무리 크기로서니 영원히 벌을 받을만한 죄는 없을 것입니다. 죄에 대한 개인의 책임은 엄중히 물어야 하지만, 따지고 보면 선이 오직 개인의 공로만이 아니듯, 악 또한 개인의 책임만은 아닙니다. 가령, 600만 유태인을 죽음으로 몰고 간 히틀러 같은 사람의 범죄도, 그의 범죄를 방조하거거나 협조한 수백만의 독일인들, 또 뻔히 알면서도 협조하거나 수수방관한 국제사회도 비난을 면키 어려운 것입니다.

저는 사후의 심판을 믿고 지옥의 존재를 믿습니다. 악인이나 선인이나 똑 같은 사후 운명에 처한다는 것은 인생에 대한 모독이고 하나님에 대한 모독이며, 인생을 웃기는 것으로 만들어버립니다. 지옥이란 것은 없으며 사람은 죽으면 그뿐이라는 생각은 바로 지옥에 갈 악인들의 희망사항은 될지언정 사랑과 정의의 하나님이 주관하는 세계는 아닐 것입니다. 하지만 최후심판은 하나님이 근엄한 재판관처럼 않아서 양과 염소를 가르는 식의 심판이 아니라, 우리 모두가 사후에 빛이신 주님을 대할 때 저절로 이루어질 수밖에 없는 자기심판이라고 저는 믿습니다.

저는 오늘 어쩌면 건너서는 안 될 선을 건넜고 해서는 안 될 말을 너무 많이 한 것이 아닌가 자성합니다. 듣는 여러분들 가운데서도, 어떻게 사후 세계에 대해 그렇게 잘 아는가 물으실 것입니다. 근거가 무어냐고 따지고 싶은 마음도 드실지 모르겠습니다. 그럼에도 불구하고 이렇게 넘기 어려운 선을 감히 넘는 것은, 우선 저 자신이 너무나 궁금해 하는 문제이고, 또 많은 사람들이 궁금해 하지만 신학자들이 시원한 대답을 주지도 못하고 문제를 회피하거나 답하기를 꺼려하는 문제이기 때문입니다.

근거가 무엇이냐고 묻는다면, 제가 살아온 인생의 경험, 제가 관찰하고 이해한 세계의 인생의 성격, 그리고 제가 믿는 성서의 하나님, 예수 그리스도를 통해서 만난 하나님, 그리고 무엇보다도 십자가에 달려 죽은 죄인 예수를 하나님께서 의롭다고 인정하셔서 부활의 영생으로 이끄셨다는 부활 신앙에 비추어서, 그렇게밖에는 내세를 이해할 수 없기 때문입니다. 이렇게 믿지 않고는 이 세상을 의미 있게 살아가기 어렵다고 느끼기 때문입니다.

이것은 물론 지식이 아니라 믿음이고, 믿음에 인생을 걸고 사는 삶의 문제입니다. 그런 내세관이 맞는지 아닌지는 사후에나 알게 될 것입니다. 틀린다 해도 후회하지 않을 것이며 상관없습니다. 우리의 삶을 심판할 기준은 우리의 사상이나 신학이나 내세관이 아니라, 우리가 얼마나 하나님의 뜻에 따라 선한 삶을 살았는가에 달려 있다고 믿기 때문입니다. 나와 다른 내세관을 가지고 의미 있게 살 수 있는 사람은 그렇게 할 것이며, 불자들과 타 종교 신앙의 사람들은 물론 다른 인생관과 내세관을 가지고 살 것입니다. 상관없습니다. 누가 맞을지는 모르지만, 한 가지 제가 말씀드리고 싶은 바는 사후에 하나님 앞에서 우리들 모두의 운명을 결정하는 것은 우리들의 사상이나 종교가 아니라 우리가 얼마나 인간답게 살았느냐는 것이라는 점입니다. 제가 믿는 하나님은 네가 어떤 사상을 가지고 살았느냐, 어떤 교리를 믿었고 어떤 종교를 따랐느냐고 묻지 않고, 네가 어떻게 너의 인생을 살았냐고 물을 것이라고 저는 확신하기 때문입니다.

죽음 이후에 우리를 기다리는 것은 무엇일까요? 우리를 기다리는 것은 허무가 아니라 하나님의 놀라운 생명의 세계라고 부활신앙은 말합니다. 창조의 하나님은 동시에 종말의 하나님이십니다. 무에서 유를 창조하신 창조의 하나님은 죽음에서 생명을 창조하시는 새로운 창조의 하나님이시라고 우리는 믿습니다. 그리스도인은 바로 이러한 믿음과 소망 가운데서 현세를 더 의미 있고 값어치 있게 살아가려는 존재들입니다.

[2010.03.21] 너의 고통 앞에서 - 신지니

2010-03-26T15:07:08+09:00

2010. 3. 21

“너의 고통 앞에서”

[이사야 52 : 13 ~ 53 : 12]

신지니 전도사

지난 1월 12일, 그 수를 다 헤아리기 힘들 정도로 많은 사람들이 아이티에서 매몰되어 목숨을 잃었습니다. 전 세계가 충격에 빠졌고 많은 사람들이 참담함을 감추지 못했죠. 저 또한 오래도록 마음이 아팠습니다. 허연 돌가루를 온 몸에 두른 채 엄마를 찾아 우는 아이, 앙상한 철근을 드러내고 주저앉은 건물들, 흙먼지만이 날리는 텅 빈 거리에 쓸쓸히 누운 시신. 잊고 지내다가도 매체를 통해 그네들의 모습을 확인할 때면 가슴이 먹먹했습니다. 그러던 중 ‘아이티는 하나님을 섬기지 않고 우상숭배를 해왔기 때문에 하나님의 징벌을 받았다’는 미국의 한 목사님의 말을 듣게 되었습니다. 이 이야기는 저를 한동안 고민에 빠뜨렸습니다.

사람이라면 누구나 크고 작은 고통을 경험하는데요. 고통은 실로 사람을 압도하는 강력한 힘을 지닌 것 같습니다. 고통 앞에서 인간은 절실하고 처절하게 신음하지 않을 수 없죠. 그런데 이건 어디까지나 ‘나’의 문제일 때로 국한되는 것 같습니다. 타인의 고통 앞에서는 태도가 조금 달라지는데요. 우리는 자주 습관적으로 고통의 원인을 고통당하는 사람에게서 찾는 것 같습니다. 자신의 것일 때는 그렇게 오랫동안 씨름하게 만들었던 고통의 문제가 남에게 닥쳤을 때는 매우 간단해지는 것이죠. 우리는 아주 쉽게 ‘그 사람에게 뭔가 문제가 있겠지.’, ‘그 때의 잘못 때문에 천벌 받는 거야.’, ‘반복적으로 자꾸 실패하는 것 보니 저사람 삶에 잘못된 패턴이 있군.’하고 생각합니다.

바로 이러한 생각이 아이티에 적용되었습니다. 아이티는 끊이지 않는 경제적 어려움과 정치적 혼란을 겪어오다 천재지변까지 당했습니다. 정말 하나님의 징벌일지도 모를 만큼 참혹한 현실이죠. 그 나라가 무엇인가를 잘못하고도 오랫동안 깨닫지 못해서 하나님의 징벌을 받은 것이 아니라면 이렇게까지 고통이 겹칠 수는 없을 것이라는 생각이 들 수도 있을 것 같습니다. 이처럼 타인의 고통 앞에서 고통당하는 이의 허물을 들춰내는 일은 성폭력과 관련해서 특히나 빈번히 일어납니다. 사건이 일어나면 피해자의 평소행실과 귀가시간, 당일의 화장과 옷차림 등이 도마 위에 오릅니다. 이 또한 고통의 원인을 그 사람에게서 찾으려는 태도이죠. 이러한 태도가 옳은가. 그리고 그 전에 타인의 고통이 그 사람의 죄 때문인가라는 질문에 답변하는 것이 근본적으로 가능한가. 이에 대한 성서적 관점은 무엇인가. 그리고 나아가 타인의 고통 앞에 선 우리에게 성서는 무엇을 요구하는가. 이것이 저의 질문이었습니다.

오늘의 본문(사 52:13-53:13)이 타인의 고통을 마주하는 우리의 자세에 대해 어느 정도 답변해줄 수 있을 것 같습니다. 이사야 53장은 우리에게 매우 익숙한 본문입니다. 초대 그리스도인들에 의해 그리스도의 수난과 죽음, 그리고 부활을 묘사하고 있다고 해석되면서 본문은 지금까지 많은 그리스도인들의 사랑을 받아 왔습니다. 저 역시도 본문을 읽으면서 예수님을 떠올리지 않을 수 없는데요. 오늘은 본문이 제시하지 않은 것은 잠시 내려놓고 이사야 53장이 말해주고 있는 대로 한 평범한 사람의 고난에 집중해보려 합니다. 본문을 통해 우리는 혹독한 고통을 겪고 있는 한 사람과 마주하게 됩니다. 고통이 오늘의 관심인 만큼, 하나님이 자신의 종이라 부르고 있는 이 사람의 고통에 대해 본문이 어떻게 묘사하고 있는지 먼저 살펴보겠습니다.

53장 2절은 종의 외모에 대해 묘사합니다. 종은 고운 모양도 훌륭한 풍채도 없는, 도무지 아름다운 면이라고는 찾을 수 없는 사람이었습니다. 이것은 단순히 외모에 대한 묘사가 아닙니다. 외모에 대한 묘사는 한 사람이 어떠한 삶을 살았는가하는 문제와 밀접한 관련이 있습니다. 이를 이해하기 위해서는 아름다움에 관한 구약성서의 두 가지 관점을 살펴보는 것이 도움이 될 것 같습니다. 먼저, 구약성서에서 아름다운 신체는 축복 가운데 하나였습니다. 성서에 다윗이나 요셉은 용모가 빼어나고 아름다운 사람으로, 혹은 준수한 사람으로 묘사되고 있는데요. 이것은 그들이 꽃미남이나 몸짱이라는 말이 아닙니다. 그들이 축복받은 사람임을 의미하는 것이죠. 둘째로 구약성서에서 아름다움은 일차적이고 관계적으로 인식되는 것입니다. 즉, 누군가가 아름답다는 것은 그 사람이 남의 이목을 끌고, 나아가 사랑받거나 혹은 존경받는 사람이라는 뜻인 것이죠. 그렇게 볼 때, 우리가 2절을 통해서 알 수 있는 것은 단순히 그 사람이 못 생겼다거나 빈약했다는 사실이 아닙니다. 2절이 의미하는 것은 이 사람이 축복이라고는 단 하나도 받지 못했으며 사람들에게 주목받지 못 했고 나아가 외면당했다는 것입니다. 그 정도는 굉장히 심각했던 것 같습니다. 52장 14절에 따르면 종의 모습이 매우 끔찍하게 그려져 있습니다. 14절은 “많은 이들이 그를 보고 섬뜩하게 여길 만큼 그 얼굴이 사람 같지 않았고, 그 형체도 더 이상 사람이라 할 수 없었다.”라고 직역할 수 있는데요. 한 가지 분명한 사실은 이 사람이 축복, 즉 명예나 부와는 전혀 상관없는 사람이었고 아마도 극심한 수난으로 사람들에게 외면당했을 것이라는 사실입니다.

2절이 종의 소외와 고립을 간접적으로 보여준다면 3절은 이를 직접적으로 제시합니다. 그는 사람들에게 멸시를 받고 버림받고 고통을 겪었으며 언제나 병을 앓았습니다. 사람들이 그에게서 얼굴을 돌렸고, 그런 상황을 지켜보던 무리도 덩달아 그를 무시했습니다. 저는 종이 당한 고통이 주로 다른 사람과의 ‘관계’ 속에서 일어나는 것임을 짚고 넘어가려 합니다. 사람들은 저마다 다른 고통과 역경을 경험하지만 그에 수반되는 멸시와 소외는 고통당하는 이들이 공통적으로 겪게 되는 문제인 듯합니다. 어쩌면 문제 자체보다 사람들의 반응이 문제를 가진 사람을 더 고통스럽게 할 수 있다는 것입니다. 고통당하는 사람을 기다리고 있는 것은 도움의 손길이 아니라 무시와 따돌림, 수군거림, 비웃음, 그리고 정죄인 것이죠. 이는 고대인들의 세계에서뿐만 아니라 오늘날에도 다르지 않을 것입니다. 고난당하는 종을 손가락질 하는 무리에게서 우리들의 모습을 발견하게 되는 것도 이 때문일 것입니다.

사람들에게 버림받고 갖은 고통을 다 겪는 종의 모습을 읽어 내려가다 보면, 어릴 적 즐겨보던 영화들이 생각납니다. 그 속에서 주인공들은 하나같이 고통을 겪고 그로인해 비웃음을 당했습니다. 그럼에도 불구하고 마지막에는 모든 역경을 이겨내고 사람들의 인정을 받았던 기억이 납니다. 말 그대로 죽을 만큼 맞아도 죽지 않고 심지어 총을 맞아도 살아나면서 말이죠. 그래서 오늘의 본문도 이러한 반전을 기대하며 읽어봅니다. 그러나 본문은 영화들과는 조금 다른 결말을 보여주는데요. 종은 계속 고통을 겪습니다. 오히려 고통은 심해져만 가고, 그렇게 극심한 수난을 당하다 그는 결국 죽고, 묻히게 됩니다. 그것도 매우 치욕스러운 죽음을 당하죠. 악인들, 범죄자들이 묻힌 곳에 매장지가 선택되어 그들과 함께 묻히게 된 것입니다. 죽음이 고난의 연장선상에 있다고 볼 때, 정말이지 종은 고난의 끝을 경험했습니다. 후반부에 종에게 장수와 자손의 축복이 내려지지만 이것은 어디까지나 축복의 맥락에서 언제나 일반적으로 그리고 전형적으로 등장하는 주제입니다. 이것을 있는 그대로 해석하기는 조금 힘들 것 같습니다. 종은 이미 죽었기 때문이죠. 어쨌든 종에게 있어 현실은 고통으로 점철된 삶과 치욕스러운 죽음입니다. 결코 부인할 수 없는 것은 종이 생의 마지막 순간에 이르기까지 아무런 반전도 없이 죽었다는 것입니다.

누군가 의문을 제기할지도 모르겠습니다. 본문이 종을 형통하게 하겠다는 야훼의 약속의 말씀과 함께 시작되기 때문입니다. ‘결코 그치지 않는 고난과 천대를 당하다 결국 죽어버린, 그것도 죽는 순간까지 모욕을 당한 종의 삶을 형통하다고 할 수 있는가.’ 더군다나 새번역 성서는 여기에 ‘매사에’라는 말을 넣어서 번역했기 때문에 ‘사후에 명예가 회복되었다고 하더라도 종이 매사에 형통했다고는 더더욱 말할 수 없지 않은가.’라는 등의 여러 가지 회의적인 질문들이 떠오를 수 있을 거라 생각합니다.

52장 13절에서 하나님은 분명 야쓰킬(יל��), 즉 ‘그가 형통할 것이다’라고 말씀하셨습니다. ‘형통하다’라고 번역된 싸칼(שׂכל) 동사는 행위와 결과를 동시에 포괄하는 동사입니다. 행위에 중점을 둔다면 하나님이 허락한 지혜와 능력이 충만하여 ‘그가 현명하게 행동할 것이다’라고 번역할 수 있을 것이고, 결과에 무게를 실어 해석한다면 ‘그가 성공할 것이다’, 혹은 ‘목표를 이룰 것이다’라고 풀어낼 수 있을 것입니다. 분명한 것은 이 동사가 지혜로운 행위와 과정을 통해 목표를 이룬다는 의미이지, 결코 세상이 추구하는 부나 명예, 안락한 삶을 누린다는 것을 의미하지는 않는다는 것입니다.

이러한 야훼의 약속의 말씀이 우리의 기대와 다른 것은 사실입니다. 우리가 형통하리라는 야훼의 약속을 일이 잘 풀려서 부를 쌓고, 인정받으면서, 또한 세상 사람들에게 능력도 좀 과시하면서 사는 것이라고 이해했다면 말입니다. 그러나 본문에 따르면 야훼는 분명 자신의 종에게 능력과 지혜를 주셔서 형통하게, 즉 현명하게 행동하고 성공하도록 하셨고, 종은 그 능력과 지혜에 힘입어서 형통하게 살았습니다. 그의 삶은 성공적이었던 것입니다. 본문은 고통이 형통한 삶을 방해하지 못한다고 말합니다. 어쩌면 고통은 야훼가 말하는 형통함과 하등의 관련이 없을지도 모릅니다. 고통이 형통함에 방해가 된다고 말하고 있지도 않지만 그것이 형통함에 필수적이라고 전제하고 있지도 않기 때문입니다. 다만, 본문을 통해 알 수 있는 것은 고통으로 점철된 삶도 하나님 보시기에 형통한 삶일 수 있다는 사실입니다.

빌립보서 4장 11-13절은 이사야 53장과 고통에 대한 이러한 성서적 견해를 공유합니다. “나에게 능력 주시는 분 안에서 나는 모든 것을 할 수 있습니다.” 참 많은 그리스도인들의 사랑을 받고 있는 성서구절인데요. 주로 수험생들의 책상에 쓰여 있고 그 밖에도 회사, 가게, 가정집 등 여러 곳에 걸려 있습니다. 그런데 이 구절을 사랑하는 만큼 그 의미를 잘 이해하고 있는지는 의문입니다. 이 구절의 앞부분을 읽어보면 바울의 자신감은 성공보다는 실패, 부요함보다는 궁핍함에 맞추어져 있기 때문입니다. 바울은 이렇게 말합니다. “나는 비천하게 살줄도 알고, 풍족하게 살줄도 압니다. 배부르거나, 굶주리거나, 풍족하거나, 궁핍하거나, 그 어떤 경우에도 적응할 수 있는 비결을 배웠습니다.” 고통의 현실이 바울의 형통함을 방해하지 못합니다. 바울은 고통을 통해 오히려 하나님과의 동행을 증명합니다. 그 고통을 자발적으로 받아들이고 적극적으로 겪어냄을 통해서 말입니다. 이사야 53장의 야훼의 종 또한 당대의 누구도 이해하지 못했지만 자신에게 주어진 고통을 단 하나도 피하지 않고 겪어냈습니다. 그리고 하나님은 자신의 종이 그럴 수 있도록, 즉 형통할 수 있도록 능력과 지혜를 주셨습니다.

숭고한 고통 앞에서 우리는 아무것도 함부로 말할 수 없습니다. 특히나 타인의 고통 앞에서는 더욱 그러합니다. 고난당하는 사람을 질시하고 질타하는 것은 고통에 대한 왜곡된 시선을 가졌을 때에만 가능합니다. 모든 사람들이 종에게서 얼굴을 돌렸지만 야훼 하나님은 그를 향해 얼굴을 드셨습니다. 모든 사람들이 그가 하나님의 버림을 받았다고 하며 멀리했지만 하나님은 그를 마음에 들어 하셨습니다. 타인의 고통을 통해서 결코 그 사람의 죄와 허물을 찾아낼 수 없습니다. 정작 그 사람은 하나님과 동행하는 형통한 삶을 누리고 있을지 모르기 때문입니다. 누군가의 잘못과 그 사람이 당하는 고통 사이에 관련이 있을지 없을지 모르지만, 분명한 것은 그것을 판단할 능력도 자격도 우리에게는 주어지지 않았다는 것입니다.

그렇다면 타인의 고통 앞에서 그들의 허물을 발견하는 대신 우리가 할 수 있는 것은 무엇인가 고민하지 않을 수 없는데요. 본문의 핵심부라 할 수 있는 53장 4-6절은 우리가 타인의 고통 앞에서 어떠한 생각을 갖고 어떠한 태도를 취해야할지 보여줍니다. 이 부분은 특이하게도 야훼 하나님도 아니고, 고통당하는 종도 아닌, 야훼의 종을 멸시하고 멀리했던 사람들의 고백으로 이루어져 있습니다. 이 무리는 고통 받는 사람을 하나님께 매 맞는 사람, 즉 천벌 받은 사람으로 생각했었다고 정직하게 고백합니다. 이러한 생각은 고통으로 얼룩진 삶을 사는 이가 그 자신의 죄와 잘못 때문에 응당 당할 고통을 당하고 있다는 인식으로부터 비롯된 것이죠. 때문에 그 사람을 멸시하는 것도, 외면하는 것도 가능했을 것입니다. 이러한 태도는 죄인들이나 취하는 교만하고 오만한 입장이 아니었습니다. 오히려 정통적이고 경건한 사람들의 입장이었죠. 고대세계에서 수난은 신의 징벌과 진노를 의미했기 때문입니다.

그런데 갑자기 놀라운 일이 일어납니다. 수난자가 고통당하는 원인이 바뀐 것입니다. 본문의 화자인 ‘우리’는 종이 고통당하는 이유가 ‘너의 죄 때문이 아니라 나, 우리의 죄 때문’이라고 고백합니다. 전적으로 새로운 관점을 갖게 된 것입니다. 원래 그가 찔린 것은 그의 허물 때문이었고, 그가 상처를 받은 것은 그의 악함 때문이었습니다. 그러나 새롭게 보고 나니, 그가 찔린 것은 ‘우리’의 허물 때문이고 그가 상처를 받은 것은 ‘우리’의 악함 때문입니다. 예전에는 그의 고통 속에서 그의 잘못만을 보았지만 이제 그의 고통 속에서 나의 허물, 나의 악함만을 보게 된 것입니다. 어떠한 형식이었는지는 몰라도 압도적인 하나님의 임재 앞에 이 무리들은 눈이 멀게 된 것 같습니다. 타인의 고통 앞에서, 더 이상 그 사람의 허물을 볼 수가 없게 되어 버린 것입니다. 대신 그들은 진정한 의미에서 눈을 뜨게 되었습니다. 타인의 고통 속에서 자신의 허물과 과실이 보이는 일을 경험하게 된 것입니다.

여기에서 예수님의 대속적인 고난과 죽음만을 떠올리며 이러한 고백을 아무런 자극 없이 받아들인다면 우리는 본문의 중요한 메시지를 놓치게 될 것입니다. 대리사상은 이스라엘과 그 주변세계에, 그리고 그 이전세계에 다양한 형태로 존재했습니다. 여기에서 전적으로 새로운 것은, 그리고 우리가 주목하고 기억해야만 하는 것은 고백의 대상이 된 사람이 왕이나 신도 아니고 멋지고 강한 인물도 아니라는 사실입니다. 그는 지극히 평범한 사람이었고 오히려 사람들의 혐오를 받는 가난하고 일그러진 사람이었습니다. 우리 주변에 늘 존재하는 사람, 우리가 불결하고 무능력하다고 판단하고 무시하고 눈살을 찌푸리는 그런 사람 말입니다. 바로 이런 사람의 고통을 보고 ‘당신 탓이 아니라 우리 탓입니다’라고 고백하는 것입니다. 이들은 원인을 찾는다는 미명 아래 고통 받는 사람에게 이중고, 삼중고를 지우던 습관에서 철저히 돌이켜서 그 사람의 짐을 내가 져야한다는 생각으로 이동했습니다.

이들의 고백은 값싼 동정심의 발로가 아닙니다. 이것은 타인의 고통 앞에서 찾을 수 있는 것은 오직 나의 허물뿐이라는 고백입니다. 혹 그 사람의 고통이 그 자신의 탓이라고 해도 그것을 내가 판단할 수는 없다는 성숙한 고백이죠. 타인의 허물과 죄를 찾아낼 자격도 능력도 진정 우리에게는 없다는 것을 이들은 알게 되었습니다. 이러한 깨달음은 그 고통을 내가 감당하고 내가 아파해야만 한다는 생각으로 이어집니다. 반복하지만 이것은 그 사람에 대한 동정심이나 그 짐을 덜어 선한 일을 해야 한다는 인식으로부터 나온 고백이 아닙니다. 타인의 고통이 ‘나의 죄’ 때문이라고 이토록 급진적인 고백을 했을 때, 그 짐을 함께 지는 것을 넘어 내가 지려는 마음가짐은 당위성을 획득합니다. 그 고통은 우리 때문이고, 그 고통은 우리가 져야만 할 짐입니다.

이러한 고백은 우리에게 치유와 평화를 가져다줍니다. “그가 징계를 받음으로써 우리가 평화를 누리고, 그가 매를 맞음으로써 우리의 병이 나았다.” 한 사람의 고통 앞에서 그것이 자기 자신 때문이라고 고백했을 때, 그 곳에는 평화와 회복이 일어납니다. 우리가 타인의 고통 앞에서 침묵했을 때, 하나님과 그, 그리고 나는 아무런 관련이 없습니다. 그리고 나에게는 아무런 일도 일어나지 않죠. 그러나 그 고통이 나 때문이라고 고백했을 때, 나에게는 구원의 빛이 드리워집니다. 본문 속에서 가장 핵심적인 고백이 야훼 하나님도 아니고 고통 받는 종도 아닌 ‘우리’의 입을 통해 나왔다는 점을 잊지 않았으면 좋겠습니다. 본문 속에 목소리를 높이던 ‘우리’가 바로 우리이고, ‘우리’의 고백은 지금, 우리가 해야 할 고백입니다. 주위를 둘러보면, 오늘날 고통의 짐을 지고 가는 수많은 고난의 종들이 있습니다. 그들의 고통 앞에서 지금 우리가 이사야 53장 ‘우리’의 고백을 한다면, 그 순간 우리는 자유와, 회복과, 평화와, 구원을 경험하게 될 것입니다.